El Bardo: viaje a los confines de la vida y la materia.
Alessandro RusticelliEl Bardo es un concepto fundamental en las tradiciones espirituales del Tíbet, particularmente en el budismo Vajrayana . El término, que significa "transición", se refiere a los estados intermedios entre la muerte y el renacimiento, un fenómeno descrito en detalle en el Bardo Thodol , el Libro Tibetano de los Muertos.
La primera de estas fases, el Chikhai Bardo , es el momento inmediatamente posterior a la muerte, en el que se manifiesta la “Clara Luz”. Aquí, el individuo, si está adecuadamente preparado, tiene la posibilidad de comprender la naturaleza última de la realidad, obteniendo la liberación completa del Samsara. El Chönyid Bardo es el estado siguiente en el que aparecen visiones simbólicas y arquetípicas, a menudo en forma de deidades pacíficas o iracundas. Se trata de manifestaciones de las emociones profundas y los apegos del individuo que desaparecen solo en el Sidpa Bardo , el paso final en el que la conciencia se encarna en otra forma física. Es en esta etapa donde se activan las tendencias kármicas acumuladas a lo largo de la vida, determinando el renacimiento en uno de los seis reinos de la existencia.
Quienes no conocen bien el budismo seguramente se preguntarán cómo se concilia todo esto con el concepto de anatman , uno de los principios fundamentales de esta religión. Si no existe en el hombre ninguna esencia permanente, como el alma, ¿qué es entonces lo que transmigra de un cuerpo a otro? La teoría del anatman parece contradecir la idea de la reencarnación, pero en realidad es perfectamente coherente con ella. El budismo, de hecho, ve la existencia como un flujo continuo de procesos mentales y físicos condicionados, en el que el karma juega un papel de conexión. La conciencia que atraviesa el Bardo y se reencarna no es una entidad fija y personal, sino más bien un flujo de experiencia impersonal, que no se agota inmediatamente después de la muerte.
¿Significa esto que la mente puede existir sin la materia? No exactamente, entenderemos mejor el porqué a medida que avancemos en el artículo.
Hoy estamos acostumbrados a pensar en la conciencia como un fenómeno que depende exclusivamente de la actividad electroquímica del cerebro. Desde el punto de vista de las ciencias tradicionales, el Bardo y la reencarnación son solo supersticiones, historias creadas por el hombre para superar el miedo a la nada que acompaña al fin de la existencia. Con la muerte cerebral, dicen los científicos, termina todo tipo de actividad psíquica porque desaparecen las condiciones que la hacen posible. Sin embargo, aún no está claro qué es exactamente la conciencia o cómo emerge del sustrato neuronal; además, los fenómenos psíquicos que acompañan los últimos instantes de vida siguen siendo un misterio sobre el que muchos estudiosos continúan interrogándose. Estas incertidumbres dan cabida a teorías y especulaciones sobre la naturaleza de estos eventos, y hacen pensar que quizás las historias sobre el más allá no son todas tonterías.
Un fenómeno del que se habla mucho son las llamadas experiencias cercanas a la muerte ( ECM ). Algunas personas que han despertado del coma o han sobrevivido a accidentes graves, relatan haber vivido momentos en los que estaban "separadas" de su cuerpo y atraídas hacia una luz cegadora. Estos eventos suelen explicarse como el resultado de procesos fisiológicos típicos del cerebro moribundo, como la falta de oxígeno, la liberación de sustancias químicas específicas o la disminución progresiva de la actividad neuronal. Sin embargo, algunos investigadores sostienen que las ECM podrían sugerir una realidad diferente: estas experiencias, de hecho, se parecen mucho a lo que se experimenta en los estados más profundos de la meditación, cuando la mente está separada de los estímulos externos y totalmente absorbida en sí misma. Esto lleva a pensar que no se deben a procesos específicos del fallecimiento, sino a aspectos aún poco claros del funcionamiento mental. La conciencia, dicen los estudiosos, podría ser menos dependiente de lo que pensamos del cuerpo o, en cualquier caso, tener con él una relación diferente a la que hemos imaginado hasta ahora.
Las investigaciones llevadas a cabo por Ian Stevenson y Jim Tucker de la Universidad de Virginia siguieron esta línea de pensamiento, planteando la hipótesis de que la conciencia, o al menos parte de ella, podría sobrevivir a la muerte. Los dos científicos recopilaron testimonios de niños que afirmaban recordar vidas anteriores y, en algunos casos, proporcionaban detalles extraordinariamente coincidentes con eventos o personas reales. Sin embargo, según los críticos, todo esto solo sugiere la presencia de información aprendida inconscientemente, el efecto de la sugestión o coincidencias absolutamente únicas. Por otra parte, como nos enseña la psicología, el recuerdo de eventos y experiencias a menudo está influenciado por la emoción y la fantasía, y en cualquier caso no es una copia fiel de la realidad. Por lo tanto, aunque de buena fe, estos niños podrían no ser los testigos más fiables del fenómeno de la reencarnación.
Un campo más prometedor, en cambio, es el de la física. Hoy en día, los científicos están evaluando la posibilidad de que la conciencia pueda ser una propiedad fundamental del universo, no ligada exclusivamente al cerebro. Según el físico Roger Penrose, el fenómeno podría incluso tener una base cuántica: en otras palabras, es posible que una protoconciencia pueda estar presente en todas las cosas, incluidas las inanimadas. Esto no significa que las piedras piensen o sean autoconscientes, sino que en los elementos constitutivos de la materia podrían existir las condiciones para una forma primitiva de experiencia.
La teoría que sustenta este punto de vista, llamada panpsiquismo , afirma que la conciencia es una propiedad que no emerge exclusivamente de configuraciones complejas de materia (como el cerebro), sino que es una característica presente en todas partes de la naturaleza. Los átomos y las partículas fundamentales podrían incluso tener una chispa de conciencia que nosotros, acostumbrados a nuestras modalidades sensoriales, no podemos comprender ni reconocer. En otras palabras, a nivel microscópico podrían existir las bases para la experiencia subjetiva, un hecho que al menos para los organismos vivos más simples parece hoy cada vez más probable. La conciencia humana podría ser el resultado de la suma de estas micro-experiencias y, por lo tanto, después de la disolución de su soporte orgánico podría continuar existiendo en una forma más sutil, distribuida o parcial. Se trata de una hipótesis interesante, capaz de explicar los estados del Bardo y las experiencias al límite de la muerte.
En general, el panpsiquismo afirma que la conciencia es el elemento que nos une a todo el resto de la realidad, la trama misma del universo. Desafortunadamente, hoy en día no es posible verificar esta hipótesis, mientras que está más a nuestro alcance la aplicación de la mecánica cuántica al estudio del cerebro, un nuevo campo de investigación que tiene el potencial de renovar completamente nuestra concepción de la psique. Como ha sostenido el físico Fred Alan Wolf, de hecho, la ciencia moderna, en su intento de explicar los misterios de la materia, está abriendo cada vez más una ventana a la realidad inmaterial del espíritu, acercándose a las antiguas tradiciones de Oriente.
En conclusión, no podemos decir qué nos espera después de la muerte, ni sabemos exactamente de dónde proviene y cómo funciona la conciencia. El futuro probablemente nos dará respuestas sorprendentes e inesperadas a estas preguntas, pero por el momento solo podemos seguir haciéndonos preguntas, manteniendo una mente abierta y flexible.
