La alquimia de Paracelso: raíz de la homeopatía y la antroposofía – 1

La Medicina Alquímica no sólo es la raíz de la iatroquímica moderna sino que, desde el punto de vista de la historia de las medicinas complementarias o no convencionales, puede considerarse la madre de todas ellas.

De hecho, Hahnemann experimentó con materias primas, productos y subproductos de operaciones alquímicas entre los primeros medicamentos homeopáticos, y, permítame decirlo, con cierta maestría: hepar sulfur, tartarum stibiatum o antimoniatum, antimonium tartaricum o antimonium crudum, cuprum vitriolatum, etc.

Este tema es complejo y requiere paciencia para considerar las sustancias, sus características específicas, su toxicidad relativa, las dosis y su formulación, así como sus efectos, ya sea sobre el patógeno y el cuadro patológico, sobre todo el sistema o sobre una función específica. Además, cuando la homeopatía post-Hahnemanniana ha intentado experimentar —como los estudios de Boericke, Nash y Reckeweg sobre diversos venenos de serpiente—, se comprende que no puede existir una teoría general denominada « intoxicación homeopática ». De hecho, los tratamientos homeopáticos de potencia utilizados para los venenos de naja y lachesis, cobra y serpiente de cascabel, son muy diferentes. Obviamente, sea cual sea la potencia elegida, debe curar no solo una patología similar, sino también, en este experimento específico, la mordedura de serpiente, de forma clara, inmediata y completa.

Paracelso afirma que el veneno es un componente que puede eliminarse de un principio o compuesto, mientras que en otros lugares se le cita afirmando que cualquier cosa puede ser venenosa dependiendo de la cantidad utilizada; lo cual, tras un análisis más detallado, no constituye una contradicción. Esta última cita de Paracelso da inicio a un breve tratado sobre la hormesis, escrito para la agencia gubernamental APAT.

Honestamente, los autores del documento mencionado destacan el problema del dogma: si emprendemos una investigación más general sobre la dosificación, persistirá un dogma que durante mucho tiempo ha desalentado la investigación exhaustiva sobre el tema. Obviamente, el huésped de piedra siempre es la homeopatía, al igual que la llamada memoria del agua.

En términos generales, la hormesis se refiere a la presencia de sustancias en cualquier tipo de organismo, ya sea un ecosistema, el planeta, un ser humano o un tejido. Sin embargo, también se refiere a un tipo de respuesta al estímulo de una sustancia, la cual se detecta en dos fases: «Las respuestas horméticas, generalmente, muestran una estimulación moderada a dosis bajas (...) e inhibición a dosis altas. Por lo tanto, para que se cumpla la definición «cualitativa» de hormesis, deben estar presentes necesariamente tanto la dimensión estimuladora como la inhibitoria».

Este gráfico se extrae del texto citado. Los modelos dosis-respuesta son: lineal, umbral y hormético.
El modelo umbral y el modelo hormético comparten la respuesta a dosis altas, mientras que, a dosis bajas, el efecto hormético debería causar el efecto opuesto y no proporcional al observado a dosis altas. Estos principios se consideran teóricos, pero son inmediatamente aplicables a la experimentación para resolver cuestiones de dosis y sinergias, pero también implican el problema mencionado anteriormente. En la nota a continuación encontrará los detalles de los estudios realizados para la agencia gubernamental APAT [1] .

Veamos cómo las diferentes medicinas se han cruzado a lo largo de la historia gracias a una sustancia particular que siempre ha definido la Alquimia: el antimonio.
El antimonio siempre ha sido tan importante en la alquimia que, en la antigüedad, otro producto de destilación se definía como una especie de " derivado ": el alcohol. El alcohol no sería otra cosa que al + khol = l' + antimonio, ya que el khol es famoso por su pigmento negro derivado, que, al convertirse en bhasma_ y oleolita, ennegrecía las pestañas y el borde de los ojos. Sin embargo, hoy en día todavía llamamos colirio a una preparación tópica para los ojos. Esto demuestra la importancia del antimonio en aquel entonces, hasta el punto de que otro producto de laboratorio, el alcohol de alta graduación, que en su día era muy poco común, acabó adoptando su nombre.

En las zonas pantanosas de Cachemira, el antimonio sigue siendo una práctica común; todos se lo untan en los ojos para ennegrecerlos y evitar que los mosquitos los piquen. Se usa de forma similar en el mundo rural para prevenir infecciones.

En homeopatía, el antimonium crudum, que es la estibina, es su sal inorgánica, el antimonium tartaricum es su sal orgánica.
Posteriormente, en la farmacopea industrial, la asociación del antimonio con el potasio dio lugar a la formulación de eméticos tártaros (tartrato de potasio y antimonio), mientras que su asociación con el sodio fomentó la producción sintética de fuadinas.
Y ahora llegamos al polvo emético de Algarotti y al de James. El primero era un oxicloruro de antimonio que preparaba mezclando y precipitando manteca de antimonio en alcohol de sal, llamándolo " pulvis angelicus "; el segundo era una mezcla de una parte de óxido de antimonio y dos partes de fosfato de calcio; pero a menudo se falsificaba con simple polvo de estibina, razón por la cual Paracelso se enfadó tanto, incluso con los farmacéuticos.

De hecho, dado que el antimonio es estibina, presente de forma natural en un sesquióxido azufrado, al ingerirse en pequeñas dosis, actúa como emético, ya que reacciona con el ácido clorhídrico de los jugos gástricos. Sin embargo, estos se unen al azufre, lo que hace que el antimonio puro sea muy activo en las paredes del estómago, causando cólicos y posteriormente vómitos. En cantidades mínimas, los efectos secundarios son imperceptibles; de hecho, aumentan el efecto emético, pero si se ingiere en exceso, puede producirse incluso una intoxicación grave. En homeopatía, el efecto de esa misma sustancia, pero dinamizada según la metodología enseñada por Hahnemann, se busca con el Antimonium Crudum: puede curar precisamente el tipo de cólico estomacal que resultaría de la ingestión excesiva de antimonio. Esto es cierto incluso en animales, lo que demuestra la naturaleza infundada de la obstinada opinión sostenida por muchos de que los medicamentos homeopáticos son placebos.

Como es bien sabido, en algunos casos, las sustancias homeopáticas, al estar dinamizadas, tienen el efecto contrario al de las mismas sustancias en dosis ponderales; en otros casos, tienen efectos muy similares. Y quisiera recordarles que existe un peligro generalmente poco conocido en homeopatía: cuando el síntoma es agudo o muy agudo y debemos administrar una determinada potencia de un remedio, especialmente si se obtiene de una sustancia o planta venenosa, debemos recordar siempre no administrar una potencia mayor (p. ej., 30ch) y luego una menor (p. ej., 4ch); es decir, NO volver atrás con la "ch", la "D" o la "K", ya que en este caso existe el riesgo de un empeoramiento repentino que, en algunos casos, resulta imparable. Un ejemplo de esta posibilidad es la apendicitis que puede convertirse en peritonitis fulminante. Evitemos esto por completo; avancemos siempre, es decir, aumentando los valores de dinamización: visualicémoslo con claridad.

Como se ha dicho, el principio de potenciación homeopática siempre ha sido opuesto al punto de vista alopático que, basado en la teoría de Avogadro, no contempla ningún fenómeno energético, biomagnetismo o resonancia alguna, sino solo la posibilidad de un peso residual incluso mínimo de sustancia en el excipiente: al pasar de la dinamización 3ch a la 4ch, no sería detectable ningún rastro de sustancia activa.

Para los alópatas, la dinamización carece de sentido: para ellos, la absorción de una sustancia activa que se mezcla con el excipiente no implica interacción con la primera ni potenciación de la segunda, mientras que para la medicina alopática convencional se trata solo de una cuestión de « dilución »; esto, de hecho, resultaría extraño para cualquiera que supiera que entre las investigaciones más innovadoras se encuentran precisamente aquellas que se centran en un modelo de dosis/respuesta « hormético », como se acaba de mencionar [2] , es decir, completamente similar al funcionamiento de muchos remedios homeopáticos. En este sentido, presento esta investigación de un equipo italiano sobre el efecto a nivel mitocondrial de una dinamización suficientemente alta de Gelsemium, un remedio muy conocido en la materia médica homeopática [3] . El experimento utilizó el remedio anterior a 2 ch (correspondiente a una concentración de gelsemina de 6,5 × 10-9 M) y modificó significativamente la expresión de 56 genes, de los cuales 49 se redujeron y 7 se sobreexpresaron.

La homeopatía, sin duda, ha tomado prestada de la alquimia la dinamización de una sustancia, pero a través del concepto subyacente de energía. Cualquiera que tenga experiencia con este factor, la energía, sabe bien que no existe un solo nivel, no es simplemente aquello que fluye sin forma tangible; más bien, los griegos, con la etimología de esta palabra, consideraban que "surge desde dentro", captando así un factor típico de los seres vivos, si no una causa contribuyente. Sin entrar en demasiados detalles, basta recordar que en Asia las dos principales subdivisiones de la energía se refieren a un flujo biomagnético en el cuerpo que se mueve a través de los meridianos y puntos indicados por la acupuntura en la medicina china, y a la otra, la energía emocional-funcional que despierta sensaciones y emociones, pero también mueve los párpados, nos hace hablar o respirar: una energía llamada prana que está vinculada a canales, cursores, chakras e incluso a la respiración, y por lo tanto, tanto al sistema nervioso como al endocrino.

En lo que respecta a la energía externa, Occidente mismo nos ayuda diciéndonos que todo no solo posee una diferencia de potencial —incluso con una mínima conductividad y dos polos—, sino también frecuencias; es decir, que todo es una frecuencia. Con las implicaciones de este hecho, ya tenemos una base para comprender una metafísica activa, es decir, cómo un factor «metafísico» puede volverse físico y detectable , como, por ejemplo, la posibilidad cada vez más apremiante de que el agua pueda retener trazas de las sustancias con las que entra en contacto, o incluso que el cielo estuviera en la habitación.

En este sentido, en tales posibles cambios de percepción que podrían implicar un verdadero posibilismo científico —tan radical como plausible—, todo el proceso matemático que lo precedería es relevante: fórmulas, algoritmos y cadenas, un marco lógico lineal en el que las síntesis no tienen saltos capaces de superar esta dialéctica que ahora se ha consolidado ideológica y jurisprudencialmente. Entonces, cuando Bohr o Maxwell presentan su metafísica, parecemos regresar a la Estoa de Atenas, o a la época de Buda y Lao Tse, cuando en cambio nos encontramos en medio del drama de la ciencia y Occidente, donde la Iglesia ha cambiado sin resistencia, donde el tema fundacional no es la realidad, sino, una vez más, la Verdad.

Traducido a los términos de una historia del arte representada teatralmente, es como si sobre el telón de fondo de una escena de caza inglesa del siglo XVIII, con sus tonos oscuros y el zorro distante huyendo de los perros, el arroyo y la colina, todos los pintores, desde Leonardo a Man Ray, desde Van Eyck a Picasso, continuaran expresando su arte, pero sólo sobre el telón de fondo de una escena de caza inglesa, aparecen aquí la Mona Lisa, los Arnolfini, el Guernica, etc.

Nunca una sacudida.

Pero más allá del problema de un marco ideológico, la experimentación científica está afectada por la expectativa de resultados precisos que estén respaldados por una teoría previa y, sobre todo, por una financiación adecuada.
El hecho de que nuestra observación de la realidad cambie según cómo abordemos sus detalles en nuestra experiencia, tanto verbal como preverbalmente, no parece interesar a quienes ya tienen un boleto ganador para el partido positivista-reduccionista; por lo tanto, la intrusión de tal ideología es considerada una especie de trasfondo cultural inevitable, incluso si no tiene justificación racional sino que es fruto de una mera reacción histórica —igual y ni siquiera enteramente contraria— al marco teológico de la iglesia que la precedió.

La invocación de una verdad salvadora me parece que ocupa mucho espacio en la mente de los científicos más ideológicos, es decir, aquellos más apegados al concepto de « objetividad », un concepto muy engorroso que ha sido identificado por antropólogos entendidos como un remanente vergonzoso del concepto de « omnipotencia divina ». Incluso se ha vuelto personal, además de eclesiástica, al ser sostenida y conferida únicamente por quienes atribuyen la verdad actual a figuras prominentes individuales. Los demás simplemente se sienten honrados de pertenecer a la gran familia de quienes están en el lado correcto de las cosas y no perciben el vacío interior —no solo semántico— en el que participan con entusiasmo.

Esta actitud se hace evidente ante el eterno problema de las vacunaciones forzadas, una idea inextricablemente ligada al principio vital de la inmunidad de grupo. Estas opiniones les parecen incontrovertibles, pero sobre las cuales, cómica y dramáticamente, se abalanza la paloma blanca de las decisiones económico-políticas, evidentemente mucho más objetivas que científicas.

La función salvífica del Agnus Dei, con su poder apotropaico, se difunde –como en toda guerra y peste que se precie– sobre toda la población como un sacramento inevitable.

Una distinción importante con respecto a la Homeopatía es que en Alquimia generalmente no es necesario dinamizar una sustancia con succiones sucesivas, ya que los medicamentos alquímicos, para decirlo en términos homeopáticos, se toman aproximadamente a 1 ch., lo que significa de una a siete gotas diluidas en un vaso de agua, vino, o incluso en una taza de caldo o de una tisana específica, según el caso.

Para el Alquimista, infundir fuerza siempre ha sido esencial para sanar a un paciente: la objeción de Leonardo Fioravanti a la manía de las sangrías, típica de los médicos de su época, no solo es razonable, sino también fundada. Tras haber viajado con príncipes y nobles españoles, señala que en el África mediterránea existen especialistas en sangrías que eligen puntos específicos, fases lunares y horas del día, y el tipo de procedimiento según los síntomas, el estado general y el estado de ánimo del paciente. Añade que la única sangría versátil es la que se logra extrayendo una pequeña cantidad de sangre de debajo de la lengua, cerca del orificio salival, hasta que emergen hilos. Presumiblemente, los mismos flebotomistas descalzos que Fioravanti vio con sus propios ojos fueron encontrados recientemente por antropólogos franceses que realizaban investigaciones en la cordillera del Atlas.

Fue Johann Gottfried Rademacher (1772-1850), contemporáneo de Hahnemann, el padre de la homeopatía, quien conectó la nueva medicina homeopática con la alquimia: publicó un libro de 1600 páginas, Erfahrungsheillehre (es decir, la práctica empírica de la medicina) en 1841. Paralelamente a la homeopatía, nació una nueva ciencia que Rademacher no quiso presentar como alquimia, sino como organopatía: podemos decir que esta nueva ciencia pretendía adherirse más a una sintomatología empírica que a una similitud toxicológica, como es el caso de la homeopatía. El subtítulo de su texto añade « Justificación de la práctica empírica de la medicina de los antiguos médicos alquímicos, mal interpretada... etc. », ya que Rademacher trabajó en este campo durante veinticinco años, observando la precisión de las teorías de Paracelso y los resultados obtenidos de sus arcanos y los propuestos por sus descendientes, adaptados al lugar y la época. La teoría de Paracelso sobre los órganos y su conexión con el todo vincula inextricablemente la obra de Rademacher con la de otro famoso paracelsiano europeo de la época, Cesare Mattei (1809-1896). Dado que muchas de las preparaciones de Rademacher fueron posteriormente probadas clínicamente por médicos homeópatas y aceptadas en su materia médica, o fueron probadas y utilizadas homeopáticamente gracias a James Compton Burnett (1840-1901), podemos afirmar con razón que Rademacher fue el padre de la medicina alquímica alemana contemporánea, mientras que Burnett fue uno de los principales impulsores de la homeopatía hacia el nuevo siglo.
Otro contemporáneo de Hahnemann fue Goethe, quien, con gran intuición, fue situado por Von Bernus en los albores de una nueva, aunque tradicional, concepción paneuropea e iniciática de la ciencia y la medicina. Steiner también compartía la misma opinión y merece el reconocimiento por haber encarnado, junto con Formisano/Kremmerz, Mattei y otros adeptos europeos, la realidad de una dinastía alquímica destinada a reinar mediante el uso de sales especiales.

La realidad externa/exotérica relacionada con esta " profecía " de Paracelso adoptó una forma tanto dinástica como industrial: la de gobernantes alquimistas como Cristina de Suecia y Francisco I de Médici, la de reyes ilustrados como Fernando III, Cosme I y Lorenzo de Médici, y posteriormente la de grandes industrias químicas y farmacéuticas en la búsqueda constante de nuevas moléculas para patentar. En otras palabras, una forma exotérica adicional y definitiva de la salia citada en la profecía de Paracelso, según lo comentado por Van Helmont y Glauber.

Es inevitable que existan medicinas para las masas —inevitablemente manipuladoras en su forma prefabricada— y medicinas para quienes comprenden la curación —que se preguntan cuánto tiempo y cómo viven—. Al fin y al cabo, solo los ingenuos creen en una edad de oro, mientras que los más sabios la ven como un mito útil para enseñarnos a visualizar el bien inesperado que la vida puede brindarnos si llamamos a su puerta con sinceridad.

Todos los días, sin embargo.

Leonardo Anfolsi

Nota:

[1] - http://www.isprambiente.gov.it/contentfiles/00003600/3694-miscellanea-2006-07.pdf/

[2] - ibídem

[3] - https://bmccomplementalternmed.biomedcentral.com/articles/10.1186/1472-6882-14-104