Animismo en Japón

22 de junio de 2017 Francesco Baldessari

La ciencia no es, como muchos creen, un cúmulo de conocimientos, sino, como el animismo, un método de análisis. Se puede resumir como “Verifica siempre tus afirmaciones con la realidad y presta atención a los resultados de tu verificación”.

“Saque sus conclusiones y repita el proceso” . La verificación es primordial. Todo aquello que no pueda ser verificado de alguna manera carece de relevancia. La historiografía, la psicología, la sociología y otras disciplinas parcialmente basadas en la experiencia subjetiva plantean problemas de verificación, pero existen maneras de controlar el problema mediante herramientas como la estadística y las encuestas.

El auge de la ciencia se produjo en Europa porque nuestra forma de interpretar la realidad ya había cambiado y estábamos preparados para aceptar los resultados del método científico. Sin ese terreno, ni siquiera habría nacido. Ese terreno en Japón es en gran medida inexistente.

La fe y la verificación son incuestionablemente incompatibles, y la ciencia es el enemigo natural de la religión. Esta nueva forma de ver las cosas, tan manifiestamente exitosa que ninguna autoridad religiosa puede simplemente ignorarla, no es, sin embargo, ni obvia ni universal, y de hecho, la mayoría de las culturas no reconocen la razón, la única herramienta indispensable de la ciencia, como la prueba de fuego de la realidad. Los japoneses incluso la consideran negativa en algunos casos.

Pero su impacto en Europa y los Estados Unidos ha sido inmenso, y basta con experimentar un poco el animismo para darse cuenta de la magnitud del cambio. Nuestra comprensión de la realidad es mecanicista y orientada al análisis, y el animismo en Europa está presente, pero solo como una corriente subterránea. Entre la ciencia y el animismo, la ciencia gana por defecto. En Japón, el método científico es un módulo, uno de los muchos. Útil, pero no siempre.

Junto con la ciencia, creo que el universo es una máquina que obedece leyes inmutables que no admiten excepción. También separo claramente los eventos biológicos del resto y creo que los objetos son, por definición, receptores pasivos de nuestras acciones —como cuando demolimos una casa— o activos de maneras que, al menos en principio, son totalmente predecibles —como cuando un terremoto demuele nuestra casa—. Pero niego la posibilidad de que una entidad no biológica pueda tener atributos como voluntad o personalidad. Tales entidades no son, como nosotros, libres, por ejemplo, para usar las leyes mecánicas en su beneficio, y solo pueden obedecerlas pasivamente.

Todas estas ideas están sujetas a revisiones y verificaciones continuas, y se están realizando ajustes constantes en la línea divisoria entre lo vivo y lo no vivo, lo consciente y lo inconsciente. Sin embargo, no se vislumbra un cambio fundamental en las posturas actuales.

Las opiniones de un animista son casi opuestas a las mías. Mientras que la verificación científica se realiza contrastando con la realidad, la verificación animista va en dirección contraria. Si un fenómeno natural puede describirse en términos antropomórficos, entonces se cree que la descripción es correcta incluso en presencia de alternativas igualmente válidas. Se ha encontrado la explicación al suceso en cuestión. El psicólogo suizo Jean Piaget denominó a este modo de análisis “pensamiento egocéntrico” porque los observadores se utilizan a sí mismos como la medida de todas las cosas.

La causa de los fenómenos naturales es a menudo encontrada por los animistas en analogías, metáforas, coincidencias, intuiciones, sueños y otros mecanismos similares de la mente humana. Se atribuyen poderes a palabras, colores, sonidos y otros objetos, y estos poderes se encuentran y describen antropomórficamente. La palabra "largo" prolonga, extiende. La palabra "corto" reduce. La primera, por lo tanto, es bienvenida en las bodas, la segunda prohibida porque podría influir en su éxito.

Un buen ejemplo de cómo funciona el pensamiento egocéntrico es el *yorishiro*, que ya hemos visto. Un *yorishiro* es cualquier objeto que los *kami* eligen como morada, generalmente algo de aspecto extraordinario como el monte Fuji. Pero como las cosas son extraordinarias cuando así lo define el sacerdote sintoísta, éste o ésta está manifiestamente creando el *yorishiro* a su propia imagen.

Tradicionalmente, la gente cubría los espejos para evitar que salieran demonios de ellos. Se suponía que había un mundo al otro lado porque parecía que lo había. En Japón, el grupo sanguíneo AB se considera ampliamente, por analogía, un índice de personalidad dividida, incluso entre personas educadas. Una vez, un psiquiatra al que me habían enviado por un dolor de cabeza recurrente me preguntó mi grupo sanguíneo. Se supone que la sangre de una tortuga de cuello largo es buena para la potencia sexual debido a la longitud del cuello y al parecido entre el caparazón de la tortuga y el glande.

Lo que coloquialmente se conoce como animismo, la creencia de que los objetos tienen alma, es una de las consecuencias del análisis egocéntrico. Se proyecta contenido humano sobre la naturaleza de modo que, donde nosotros vemos árboles, piedras, viento y agua, los animistas ven seres vivos, cada uno con personalidad, opiniones y deseos. La división clara y reconfortante que hemos llegado a esperar entre seres y cosas simplemente no existe, y no se trata solo de cualidades biológicas, sino que se atribuyen cualidades humanas a objetos inanimados. Cada contacto se ve como una interacción con señales que van en ambas direcciones. Los eventos naturales se convierten en mensajes dirigidos específicamente a uno mismo. Las enfermedades adquieren una cualidad moral porque se interpretan como un castigo. La riqueza repentina no es suerte, sino una recompensa.

Si el curso de los acontecimientos toma un giro inexplicable, la explicación se busca entre los objetos. Sin embargo, los objetos no se comunican de maneras que puedan ser detectadas por seres humanos comunes, por lo que la comprensión de sus intenciones se alcanza indirectamente a través de un especialista, por ejemplo, un adivino, un chamán o una chamana, u otra figura similar.

Los agentes invisibles e indetectables, en otras palabras, los espíritus, son un ingrediente necesario de la mezcla porque constituyen la causa de los acontecimientos.

Por lo tanto, la vida dista mucho de ser sencilla para alguien que intenta ocuparse de sus propios asuntos, ya que todo se relaciona con todo lo demás y, en el caos de las conversaciones que van y vienen, nunca se está seguro de si algo se dirige a uno o a otra persona.

La arbitrariedad de los acontecimientos es inherente al sistema porque incontables objetos a tu alrededor tienen libre albedrío y actúan sin obedecer a una ley moral, ya que el animismo es incapaz de producirla.

Esta arbitrariedad se refleja en la idea japonesa de impureza, o *kegare*⁠1. A diferencia del pecado, que implica algún tipo de acción y, por lo tanto, responsabilidad por parte del individuo, la impureza suele ser involuntaria o, como mínimo, indeseada. Significativamente, la palabra se escribe utilizando el carácter chino para "sucio", aunque se pronuncia de manera diferente, y la suciedad en sí misma es una forma de *kegare*.

Por lo tanto, la higiene y el orden japoneses a menudo tienen una cualidad obsesiva, y la limpieza nunca es suficiente. Las hojas de otoño son un desastre.

Cabe recordar que tu falta de responsabilidad no marca la diferencia: de todos modos cargarás con un estigma, a veces muy grave. El resultado final es que ni siquiera una conducta ejemplar te salvará de los problemas. No hay seguridad en la probidad, de ahí la continua incertidumbre en la vida de un animista.

Si tiene problemas para comprender el concepto de impureza, piense en él como una forma de radiactividad. La exposición, incluso involuntaria, lo volverá radiactivo y un peligro para usted y para los demás. Las fuentes típicas de *kegare*, además de la suciedad, son la muerte y la menstruación. El sangrado interno de una mujer, incluso cuando manifiestamente no es peligroso para su salud, imita una enfermedad lo suficiente como para desencadenar una reacción.

Todo esto, cierto en general para el animismo, se aplica plenamente a Japón. La realidad de un japonés no es la realidad occidental. En Japón existe la magia porque las cosas tienen libre albedrío y no tienen que obedecer las leyes de la física.

Si bien son maestros de la tecnología —pero recordemos que la tecnología no es ciencia; la comprensión de los principios y las causas no es estrictamente necesaria para fabricar cosas—, los japoneses no comparten nuestra visión del mundo esencialmente newtoniana. Los japoneses fueron fantásticos fabricando acero siglos antes de comprender, a través de la química occidental, lo que sus hornos de fundición Tatara estaban haciendo en realidad.

Según la ciencia, el comportamiento de las cosas es, al menos en principio, predecible. Las cosas caen hacia abajo, no hacia arriba. En Japón, esto es generalmente (pero no necesariamente) cierto porque las cosas pueden actuar independientemente, esencialmente por propia voluntad, y decidir caer hacia arriba. La visión del mundo de los japoneses se acerca más a la de Merlín el mago que a la nuestra, porque no creen realmente en la ciencia.

Consideran la ciencia práctica, pero no una verdad absoluta, por lo que abandonan el método científico cuando creen que no es necesario. Hacen lo mismo con el budismo, el confucianismo y el sintoísmo, seleccionando el módulo que necesitan en cada momento y luego guardándolo de nuevo en su cajón. La mano que elige la herramienta a utilizar cada vez y la retira después de su uso es siempre la del animismo, ya que es natural porque es un precursor de todo otro sistema de creencias en Japón.

Esta manipulación solo puede llevarse a cabo a tal escala porque la autoconsistencia no se considera ni necesaria ni un valor. Esto, en mi opinión, es en sí mismo un resultado de la profunda veta antiracional presente en el animismo. Al ser autorreferencial, el animismo carece de mecanismos de autoverificación y corrección.

Pero esta primacía del animismo es la razón por la que comprenderlo es imprescindible si queremos entender realmente a Japón.