Ayurveda y Alquimia

23 de noviembre de 2018 Dott. Guido Sartori

Introducción. Seguiremos la mejor tradición escritural de la India, articulando claramente el propósito de nuestro tema.

La práctica de la Medicina Tradicional India o Āyurveda , fija un objetivo muy alto, casi imposible, al arte de la medicina, mantener la Salud Positiva de cada ser vivo, según su naturaleza específica, y curar las llamadas “enfermedades” cuando aparecen para señalar un desequilibrio.

El propósito del ser humano es preservar y mejorar su constitución básica gracias a las indicaciones de la ciencia ayurvédica. Cuando esta tarea más sencilla, accesible a través de la dieta, la disciplina de vida y la purificación, por diversas razones no se realiza, el Ayurveda asume la difícil tarea de curar las enfermedades de los humanos, los animales y la Tierra; del cuerpo, la mente y el espíritu. En Oriente, antes de comenzar cualquier cosa, uno debe entrar en un estado de silencio. Significa meditar y soltar la mente con un método de observación desapegada, sin involucrar al ego. El silencio conduce a la noche oscura del alma; no es fácil vivir en este lugar, por eso en la tradición comenzamos la práctica encendiendo una lámpara para romper la oscuridad y con una invocación de buenos deseos, como:

Lokah Samastah Sukhino Bhavantu

Que todos los seres de todos los mundos estén arraigados en la ausencia del sufrimiento.

lokah : ubicación, reino, todos los universos que existen ahora en el ahora
samastah : todos los seres que comparten el camino del conocimiento
sukhino : libre de sufrimiento, centrado en la felicidad y la alegría
bhav : el estado de existencia unificada, la existencia en el modo de lo divino
antu : puede ser así, debe ser así (antu usado al final convierte este mantra en un compromiso vinculante)

Este mantra, aunque no está codificado en los Vedas, los antiguos escritos indios de sabiduría, es una invocación y un compromiso para asegurar que todos los seres sean conscientes y puedan alcanzar un estado divino de ausencia de sufrimiento. Obviamente, es una hipérbole lógica e implica un estado de unificación con lo divino difícil de alcanzar. Las visiones filosóficas indias, tanto monistas como dualistas, reconocen que el cielo y la tierra, incluido el hombre, se rigen por los mismos principios.

Yathā Loke Tatha Dehe

Así como el mundo es múltiple/multifacético, así es el cuerpo (del hombre).

Todo lo que existe ocurre simultáneamente en diversas capas, sin excepción alguna para el ser humano, en su naturaleza múltiple, física, mental y divina; objetiva y trascendente. El Ayurveda acepta y comparte esta visión de un Macrocosmos y un Microcosmos unificados. Solo si se tiene fe en la unidad del Todo, se puede no solo visualizar la posibilidad, sino también comprometerse con la búsqueda de la realización y la transmutación. Esta actitud filosófica, según Paracelso, es el primer requisito para un médico. No se es médico si no se es capaz de usar la razón y el pensamiento en el conocimiento de la convergencia del Macrocosmos y el Microcosmos. El Ayurveda se refiere a nueve escuelas de pensamiento, o Darśana, que ayudan a flexibilizar y adaptar a cualquier situación el pensamiento y las acciones de un médico ayurvédico. Los alquimistas también son científicos de la naturaleza; son filósofos ilozoístas (ilozoi-naturaleza); para ellos, todo es una manifestación de la Vida, incluidos los minerales. El estudio filosófico de la naturaleza es la base del conocimiento médico. La naturaleza del hombre está compuesta de Elementos que emanan de la Raíz de la Naturaleza o Mula Prakŗti.

En la investigación alquímica occidental consideramos cuatro elementos:

Tierra - pŗthvī
Agua - jāla
Fuego - agni
Aire - vāyu

En Ayurveda hay un quinto; a estos cuatro se añade

Espacio - ākāśa

Podemos decir que corresponde a la Quintaesencia de la Alquimia.

El Ākāśa desempeña un papel especial, pues reconocemos en él un doble aspecto: el primero es un «estado potencial» y el segundo, un «estado resultante», a lo que nos referimos comúnmente en medicina. Filosóficamente hablando, es el conocimiento del «estado potencial» que permite la interpretación de fenómenos que de otro modo serían inexplicables. Lo que impulsa la «transformación» del estado «potencial» al «resultante» es una cuestión sutil que se interpreta de forma diferente en las distintas escuelas filosóficas ayurvédicas: una alteración del equilibrio, la ley del karma, la voluntad de Dios, la unidad del todo, el vacío, la materia en sí misma, la experiencia de sublimar, etc. El alquimista, o el verdadero médico, es quien puede extraer del mundo del Ākāśa invisible, que todo lo contiene, las cosas concretas, recordando primero las cualidades energéticas que se concentran en este mundo múltiple/multiverso y en el cuerpo físico del hombre. Necesitamos un profundo respeto por la Naturaleza y sus Principios para percibirlos y estudiarlos en nosotros mismos con la práctica del Hatha Yoga y descubrirlos intuitivamente en un momento de silencio. El evento fundador del mundo multiverso/múltiple, compuesto por cinco Elementos, es un proceso de transformación de los Elementos mismos, a partir de su potencial de energía Tanmātra. No son perceptibles por los sentidos y residen en el "estado potencial" de Ākāśa. El mundo Jagat, que en sánscrito significa "universo" y "movimiento": el mundo es "el que se mueve", el viviente. Está inherentemente en movimiento. El modo de existencia de la materia es el movimiento. Para el Āyurveda el Āyus es: lo que está en un continuum de momento a momento. El movimiento manifiesta la presencia de un efecto debido a una causa (existente) antes; el pensamiento Āyurveda cree que, de hecho, el efecto ya es preexistente en la causa; Sólo se espera la maduración de las energías como la oportunidad que permita su manifestación.

El movimiento se manifiesta en energías sutiles llamadas:

Prāna , la Energía Sutil que impregna el espacio - Ākāśa;
Tejas , el resplandor interior, es la esencia sutil del fuego - Agni;
Ojas , Vigor Primario, es la esencia sutil del agua – Ap, considerada como reserva de energía vital.

Estas son tres energías interdependientes presentes en la mente, la conciencia, las emociones, en la psique, en el cuerpo, en las sustancias y son asimilables a la concepción alquímica de que la Unidad de la Materia se presenta en innumerables formas, mientras que mantiene, para el Alquimista, la característica de la Unidad que permite la transferencia de la cualidad de un estado a otro. La Alquimia y el Āyurveda son metafísicas experimentales, trabajando en la materia y su relación con el misterio divino, en el seno mismo de las naturalezas. Por ejemplo, para Samkhya Darśana, el equilibrio de los tres Mahā - Guṇa, Sattwa (claridad, conocimiento), Rajas (energía, transformación) y Tamas (oscuridad, negatividad) es perturbado por un evento, Kṣoba que conduce a la manifestación del multiverso/mundo múltiple. Curiosamente, lo que cambia no es la naturaleza interna de los Mahā-Guṇas, sino su relación calidad/cantidad. El cambio afecta únicamente la expresión de la cualidad de su Naturaleza. Dentro de la Naturaleza Naturante, la red de relaciones entre sus variaciones, aún indistinta, está cambiando, manifestándose en la Naturaleza Naturata, es decir, el mundo tal como lo perciben los órganos sensoriales y los sentidos internos. Por lo tanto, la medicina, que se ocupa de la Natura Naturata, y el Ayurveda afirman que:

Mantener la salud implica el conocimiento de la triple naturaleza del Mahā-Guṇa
La aparición de la enfermedad se debe a la adaptación del organismo a estímulos negativos para mantener la continuidad del equilibrio vital.
La restauración de la salud requiere un proceso de transformación de lo alterado y un retorno a su Constitución original.

Los cinco elementos - Mahābhūta del Āyurveda, que son entidades mensurables, combinan sus cualidades que son perceptibles por los sentidos y dan reconocimiento a tres Principios Intangibles que se identifican como:

VĀTA , con la cualidad de: sequedad, movilidad, ligereza, frialdad
PITTA , con la cualidad de: calidez, agudeza, ligera untuosidad
KAPHA , con calidad de humedad, frialdad, pesadez, untuosidad, viscosidad.

Se llaman Doṣa porque son corruptibles, cuando se ven afectados por factores positivos o negativos, y a su vez pueden generar corrupción/daño cuando actúan sobre los tejidos. El evento intuitivo que llevó a los Vaidya, los videntes ayurvédicos, a identificar tres Doṣa emergió en la experiencia meditativa del 'silencio'. La Trinidad de Vāta-Pitta-Kapha, en la unidad del Todo. Es fácil y se puede entender intuitivamente identificar el movimiento VĀTA, con Mercurio, con el espíritu, la vitalidad, la vida, la voluntad, la volatilidad, el color blanco; Vāta es Śiva, lo masculino. Identificamos el fuego y la energía de PITTA, con Azufre, el alma, el poder expansivo, la fuerza centrífuga, lo que arde, la luz, el alma de las cosas, el color rojo; Pitta es Pārvatī, lo femenino. Identificamos la materialidad de KAPHA con la Sal, el cuerpo, el principio de la encarnación, la cualidad astringente, la solidificación, la fuerza centrípeta; Kapha es Ardhanārīśvara (el Señor mitad hombre mitad mujer), el andrógino. Tanto el Ayurveda como la Alquimia consideran que la armonía de proporciones y expresiones entre los tres Doṣa ayurvédicos, Vāta - Pitta-Kapha o las tres Sustancias alquímicas Mercurio, Azufre y Sal, es igual a la salud; su desarmonía conduce a la enfermedad. El médico debe conocer, en la práctica, la realidad que lo confronta, el cuerpo de la persona enferma y los signos de la enfermedad, pero también la realidad energética sutil de las Tríadas con las que tiene que trabajar. El médico recibe del calor de la Naturaleza Pitta-Azufre la sabiduría, y el Arte Médico-Vida-Mercurio se convierte en su Experiencia-Kapha-Sal. Solo si lo hace, tendrá la "aprobación" de la Vida y el éxito en el arte de la curación. En la formulación de preparaciones ayurvédicas utilizamos plantas, minerales y metales. ¿Cómo puede el médico-farmacéutico-herbolario-alquimista utilizar apropiadamente una planta, un mineral o un metal para liberar su verdadera esencia de poder? El poder-esencia de una planta-mineral-metal se manifiesta en una simbiosis perfecta con el médico-farmacéutico-herbolario-alquimista, quien se convierte en sí mismo, un ingrediente entre otros ingredientes. En sánscrito, la palabra que indica la planta-mineral-metal, como ingrediente en una fórmula, corresponde a Auṣa-dhi, que significa "lugar de residencia": una transformación tiene lugar en la "mente" Dhi, implementada por Auṣa "fuego". El Auṣa-dhi del Médico-Farmacéutico-Herbolario-Alquimista se fusiona con el Auṣa-dhi de la planta-mineral-metal. Entonces, el Médico-Alquimista es el 'receptáculo' de la consciencia, el crisol del fuego de la consciencia. Por lo tanto, el mismo Fuego de la consciencia actúa en los ingredientes de la fórmula y en el Médico-Farmacéutico-Herbolario-Alquimista, quien se convierte en el ingrediente activador de la medicina. El ser humano es la morada de la transformación de la materia vil en vida, salud, creatividad, intuición, plenitud y satisfacción. El cuerpo físico es en sí mismo el mayor misterio y la consciencia es el factor transformador; si bien regulada y cultivada, genera salud; si mal utilizada, causará enfermedad. En el Ayurveda, el análisis de las sustancias que componen el Jagat, la "totalidad ininterrumpida" del universo multiverso/múltiple, se basa en diez pares de cualidades opuestas, Guruvadi Guṇa. Sin embargo, el par que funda el multiverso, en constante evolución, es la unión sexual de lo divino masculino y femenino en su hipóstasis, según lo propone la tradición tántrica. Las diferentes sustancias vitales de origen animal, mineral y vegetal son emanaciones o manifestaciones de fluidos originales que consisten en la semilla del Dios Supremo Śiva (Mercurio-Vāta) y la sangre menstrual de la diosa Pārvatī (Azufre-Pita). El resultado final de su unión es Ardhanārīśvara (alt-Kapha). Dado que las sustancias vitales, los minerales y los productos herbales participan en el mismo flujo de la naturaleza divina, las sustancias vitales son siempre intercambiables, se reorganizan y son perfectibles. El programa de la Medicina Ayurvédica Tradicional tal como se establece en el primer sloka de Caraka Saṁhitā es:

athāto dīrgañjīvityam adhyāyaṃ vyākhyāsyāmaḥ
A partir de ahora presentaré la lección sobre la búsqueda de una larga vida.
(CS, como Sū., 1, 1)

La investigación ayurvédica se basa en la pregunta: ¿qué es beneficioso o perjudicial para los seres humanos para que puedan vivir una vida larga y saludable que les permita alcanzar el objetivo de la vida? La respuesta de los vaidya, médicos ayurvédicos, es que la vitalidad se preserva manteniendo el equilibrio de los tejidos (dhatu). La palabra dhatu significa "lo que nos sostiene". La medicina ayurvédica sostiene que existen tres maneras de sanar a una persona:

a través de terapias demoníacas, Asuri, con cirugía;
mediante terapias humanas, Manusi, que implican el uso de medicinas a base de hierbas;
con curas divinas, Daivī, caracterizado por el uso de gemas, minerales y metales.

Entre las herramientas terapéuticas ayurvédicas existen preparaciones que contienen minerales y metales: apoyan la salud y curan enfermedades. Los principales metales utilizados en el Ayurveda se indican con la misma palabra, Dhātu, para subrayar su apoyo a la curación de los tejidos. El primero de los tejidos, el Dhātu, es la parte líquida de la sangre, el plasma llamado Rasa. El Rasa Dhātu contiene todos los nutrientes necesarios para otros tejidos; por lo tanto, si es de buena calidad, apoyará a todo el cuerpo o lo envenenará si está contaminado. El propósito de cualquier tratamiento ayurvédico es mantener el Rasa Dhātu en equilibrio. Cabe mencionar que una de las ocho ramas del Ayurveda es el Rasāyana, la ciencia del uso de plantas, minerales y metales para la preservación de la vida y para prevenir la descomposición de los tejidos (Dhātu). La palabra Rasāyana, se compone de ayana, 'camino' y rasa que significa 'fluido, esencia, emoción', pero particularmente 'mercurio'; Rasāyana es la disciplina de Rasa, que requiere dedicación, estudio y práctica de laboratorio, como se describe en detalle en los textos.

Todas las sustancias Rasāyana, vegetales o minerales, deben someterse a varios procesos. Para que los minerales y metales, conocidos por su toxicidad en su forma natural, tengan un efecto Rasāyana, deben someterse a una serie de procesos precisos, llamados Samskaras, que los liberan de impurezas y les permiten una biodisponibilidad completa, convirtiéndose así en nutrientes para el Rasa Dhātu. Tras sufrir transformaciones tanto alquímicas como químicas, los minerales y metales pueden catalizar cambios sutiles en el metabolismo.

El Suśruta Saṁhitā dice: