Comparaciones entre Nada Yoga y el Eneagrama de Gurdjieff
Rocco FontanaEn esta presentación intentaremos, a través de gráficos y razonamientos, encontrar correspondencias y similitudes entre los conceptos expresados en la teoría y práctica del NadaYoga -yoga del sonido- y una herramienta tan extraordinaria y compleja como el Eneagrama de Georges Ivanovič Gurdjieff .
Algunas notas sobre el Eneagrama
Primero, debemos hacer una distinción. El Eneagrama más utilizado hoy en día es el desarrollado por Narancho e Hichazo, una valiosa herramienta para la introspección psicológica y psicoanalítica, a menudo trivializada por las escuelas de pensamiento de la PNL como herramienta para evaluar la personalidad, las relaciones y la idoneidad profesional. Utiliza los nueve puntos de la circunferencia del dibujo por igual para definir nueve tipologías psicológicas. El autor lo ha experimentado y lo considera una valiosa herramienta cognitiva.
El Eneagrama de Georges Ivanovich Gurdjieff es esencialmente diferente, aunque comparte el mismo diseño: expresa las leyes y relaciones que rigen la construcción de lo que constituye nuestro universo; es un sextante, una regla de cálculo que, como instrumento vivo y dialogante, ayuda al Buscador a conocer su propia posición en la Creación y a comprender los procesos que se desarrollan en ella. Georges Ivanovich Gurdjieff introdujo este símbolo en los grupos de estudio que fundó en Rusia a principios de la década de 1920, cuando reapareció en la vida pública tras veinte años de olvido. Años durante los cuales viajó, buscó y finalmente encontró una fuente de verdadero Conocimiento. Dejo al lector el placer, la carga y el esfuerzo de conocer a Monsieur Gurdjieff; más adelante encontrará una bibliografía completa sobre esta figura y sus enseñanzas. En cualquier caso, el Eneagrama es anterior a Gurdjieff. Se dice que se transmitió a lo largo de los siglos entre algunas órdenes sufíes, pero si observamos con atención la cadena, de la cual se encuentran entre los eslabones más recientes, podemos intuir que los orígenes de este símbolo son, en realidad, mucho más antiguos. Sin embargo, las dos leyes principales expresadas en este símbolo son reconocidas y difundidas, de diversas maneras, por todas las tradiciones antiguas y, en última instancia, refutadas por los recientes descubrimientos de la física cuántica. Estas dos leyes se denominan Ley del Tres y Ley del Siete u Octava.
La Ley del 3
Existen numerosas referencias al número 3 en las enseñanzas y religiones antiguas, como la Santísima Trinidad, la Trimurti, el símbolo del Antahkarana, etc. Para Gurdjieff, cada acción es el resultado de tres fuerzas: activa , pasiva y neutralizante , también llamadas, respectivamente: Afirmación , Negación y Conciliación . Esto contrasta con los postulados habituales de la física moderna, en concreto con el tercer principio, que establece que a cada acción (afirmación) le corresponde una acción igual y opuesta (negación); ya no podemos ver la acción de la tercera fuerza (conciliación); sin ella no habría movimiento ni desarrollo, ya que las otras dos fuerzas se contrastarían y anularían mutuamente. Para comprender esto, sería útil definir también las tres fuerzas como tesis , antítesis y síntesis .
La Ley del Siete u Octavo
Hay una referencia muy fuerte a la escala musical, que también se utiliza para estudiar y definir las características de esta ley: C-D-E/F-G-A-B/C. En resumen, la Ley del Siete establece que cada acción pasa por siete pasos o intervalos , y dos, en particular, son cruciales para que la acción en sí se complete: los intervalos —seguimos usando terminología musical— E/F y B/C están constituidos por la ausencia de un semitono intermedio, a diferencia de otros intervalos, como C-D. Esto crea un punto de interrupción en el flujo de la acción o proceso, no llenado por un semitono. Gurdjieff argumentó que para superar estos pasos sin un semitono interno, es necesaria una acción proveniente de afuera del proceso, en forma de choque —terminología gurdjieffiana—; de lo contrario, el proceso se interrumpe o se desvía de sus intenciones originales. Podemos encontrar ejemplos de esta ley en nuestra vida cotidiana. Un ejemplo trivial: ¡decidimos dejar de fumar! El impulso inicial proviene de una oleada de amor propio o miedo por nuestra salud. Fortalecidos por este impulso inicial, comenzamos a abstenernos. Con la debida dificultad, logramos permanecer sin fumar durante un período más o menos prolongado. Pero la abstinencia es agotadora, y la energía generada por la intención inicial comienza a menguar. El deseo de fumar aumenta y nos acercamos al intervalo MI/FA. Si algo externo no interviene, corremos el riesgo de recaer en el hábito. Nuestra energía e impulso inicial, ahora agotados, seguramente nos harían caer en el deseo de fumar. Solo un shock externo puede ayudarnos a superar esta etapa crucial del proceso. Puede ser diferente para cada persona: para algunos, el shock será la muerte de un conocido por cáncer de pulmón, para otros una reprimenda convincente de un médico, para otros un comentario ingenioso sobre el olor a cigarrillo de su pareja, etc. Si tenemos suerte y el shock es lo suficientemente intenso, el proceso continúa, ininterrumpidamente, en la dirección inicial; continúa sin impedimentos hasta la nota Si. Aquí se encuentra el intervalo Si/Do que marcaría la conclusión del proceso. Como dijo Gurdjieff: la Octava se cierra, la acción se completa y puede eventualmente continuar para un nuevo desarrollo. El paso B/C requiere mucha más fuerza para superarlo; requiere un impacto de mayor magnitud, que identifico como "consciente". En el caso del tabaquismo, podría ser la comprensión de que la abstinencia, más allá de las dificultades contingentes, ha traído bienestar general al organismo y, en consecuencia, a nuestro ser en general; en cualquier caso, es una reflexión activa y consciente. He trivializado deliberadamente la explicación de la Ley del Siete porque es más compleja de entender que la Ley del Tres y requiere mucho tiempo de asimilación. Baste decir que, en escalas obviamente diferentes, dejar de fumar y la creación de una planta, un animal, un hombre o un mundo siguen el mismo camino y los mismos pasos (intervalos).
Eneagrama y teorías y práctica del NadaYoga
Un aspecto fundamental del uso del Eneagrama es comprender cómo posicionar correctamente los elementos del proceso o sujeto que deseamos observar. La antigua práctica de las Correspondencias, vigente hasta los siglos XVIII y parte del XIX, resulta muy útil en este caso. Consistía en asociar sujetos de una categoría con objetos correspondientes de otra, mediante semejanza y analogía . Por ejemplo, existe una correspondencia tradicional entre metales y planetas, entre metales y frecuencias vibratorias, entre planetas y órganos humanos o características psicológicas, etc. La medicina antigua y la alquimia, por ejemplo, están inmersas en estas, basándose esencialmente en ellas.
Lo primero es posicionar correctamente los chakras en el Eneagrama. La literatura sobre los chakras es variada y detallada, con un lenguaje descriptivo muy diverso y repleta de conceptos a menudo "imaginarios", que dificultan la comprensión de estos importantes elementos. En definitiva, el resultado de este posicionamiento es muy claro y "sencillo", pero requirió la lectura de numerosos textos y el razonamiento desde múltiples perspectivas. A través de mi práctica con el Eneagrama, gracias a mis muchos años de asistencia a una escuela Gurdjieffiana, he tenido la oportunidad de comprender algunos aspectos, principalmente fisiológicos y psicológicos. Nueve puntos están marcados en la circunferencia del Eneagrama, tres de los cuales son "latentes" y seis están posicionados con precisión. Los tres puntos "latentes" son los vértices de un triángulo ideal, apuntando hacia arriba, que representan las Tres Fuerzas. Los otros 6 puntos están posicionados de dos en dos sobre la circunferencia, separados por uno de los vértices del triángulo interno –precisamente– y están conectados entre sí por un camino que discurre según la secuencia 1-4-2-8-5-7-1.
En verdad, hay otros puntos no explícitos en el Eneagrama; el primero ( 10 ) es el centro del dibujo, que representa el “ Corazón ” del sujeto/proceso observado, y es el baricentro del dibujo; el segundo ( 11 ) es el observador del sujeto/proceso. Este es un aspecto muy importante que ha surgido de los estudios de la Física Cuántica, ya que se ha comprendido que “el observador” influye inevitablemente en lo observado. El tercer punto ( 12 ) es mi intuición, porque no lo he encontrado explícito en ninguno de los tratados que he consultado. Es un punto “ externo ” que representa la referencia, el modelo, la matriz con respecto a la cual se observa el sujeto/proceso y que le da su identidad y significado. Por ejemplo, una gota de agua es en sí misma en referencia a, por ejemplo, un vaso, un lago, un mar, que la define. Otro ejemplo: “ el hombre ”; No puede definirse en sí misma, sino en relación con la humanidad en su conjunto, como función biológica, como género animal o, lo que es más interesante, puede definirse en relación con la figura de Dios.
En la primera tabla, las definiciones que he establecido para cada punto del Eneagrama llamarán la atención de inmediato. Primero, observaremos los símbolos de los planetas . Estos también representan las deidades mitológicas griegas correspondientes; son poderosos arquetipos psicológicos que proporcionan una subdivisión precisa de las facultades psíquicas humanas y sus características predominantes, así como sus interrelaciones mutuas. Sus posiciones han sido verificadas y aceptadas desde hace mucho tiempo en los círculos de Gurdjieff, y fueron el punto de partida de este trabajo. Junto con los planetas, se indicarán algunos metales ; se trata de una correspondencia antigua y universalmente aceptada. Además, se indicarán algunos " centros ", es decir, las funciones generales del hombre, subdivididas y clasificadas con gran precisión por Georges Ivanovich Gurdjieff.
Un aspecto que he reflexionado extensamente es la rotación del Eneagrama. Normalmente, los ejercicios se realizan en el sentido de las agujas del reloj, quizás una convención debido a la singular naturaleza especular del símbolo. Esto me llevó a reflexionar sobre la importancia de la rotación y su simbolismo. La rotación en el sentido de las agujas del reloj simboliza el descenso de lo Alto a lo Bajo, del elemento Sutil al elemento Bruto; tenemos el descenso de la Plata al Plomo. La rotación en el sentido contrario a las agujas del reloj, por otro lado, simboliza el Ascenso, el refinamiento de lo Bruto a lo Sutil; y esto es lo que logramos al ascender por la línea de los chakras , un refinamiento de la energía que asciende, aumentando su frecuencia vibratoria.
Los planetas, metales y centros corresponden entonces a los chakras, ubicados en sentido antihorario. El cuarto chakra, Anahata, se ubica en la intersección de los rayos del dibujo (aunque esto es una convención) y también puede dibujarse en el centro del círculo; representa el punto 10 del Eneagrama. También representa el centro de gravedad de la línea de los 7 chakras, que separa los tres chakras inferiores de los tres chakras superiores.
La siguiente tabla muestra una sorprendente similitud entre la cadena de chakras y el gráfico que Gurdjieff llamó el “rayo de la creación”.
En conclusión, el análisis de las correspondencias entre la teoría y la práctica del Nada Yoga y el Eneagrama de Gurdjieff ha demostrado numerosas afinidades y conexiones significativas. Ambos sistemas son herramientas para el crecimiento personal y el desarrollo espiritual, que desempeñan un papel crucial en la profundización del autoconocimiento y la consciencia. La complejidad y la belleza de estas disciplinas requieren un estudio y una aplicación constantes para aprovechar plenamente sus beneficios, pero la recompensa es una comprensión más profunda de la propia existencia y del mundo que nos rodea.
Bibliografía:
Georges Ivanovič Gurdjieff - Visiones del mundo de la realidad – Neri Pozza
Ouspensky - Fragmentos de una enseñanza desconocida – Astrolabio
R. Collins - Influencias celestiales – Mediterráneo
J.G. Bennett - Gurdjieff. Un nuevo mundo – Astrolabio
J.G. Bennett - Estudios sobre el Eneagrama – Athanor
Giorgio Lombardi – El Yoga del Sonido – Magnanelli
Riccardo Misto - Folletos del curso NadaYoga
