¿Qué es Zen Naikan?

Naikan Zen brinda a sus practicantes bienestar armonioso, alegría continua, la ayuda más confiable en la curación y fomenta la más alta realización espiritual.

Cuando uno aprende a ser tranquilo y sencillo, libre de tormento, la energía ancestral se adapta espontáneamente a esto, produciendo una energía qi completa y penetrante [1] . Si esta energía se mantiene dentro, ¿cómo podría enfermarme? La clave está en mantener esta energía qi dentro, impregnando y sosteniendo todo el cuerpo [2], de modo que entre los 360 puntos y los 84.000 poros no quede ni un pelo sin ella. Sepan que este es el secreto para preservar la vida.
hakuin zenji

Zen Naikan es un regalo que proviene de la escuela Rinzai del budismo zen, de monjes y laicos dedicados a la realización de la fuerza del espíritu, la mente, la energía y el cuerpo.

Mientras que la mentalidad materialista nos lleva a desarrollar prótesis tecnológicas externas, Naikan Zen nos anima a hacer de nosotros mismos ardor, fuerza, fuente de conocimiento y libertad.

El Zen Naikan históricamente tuvo diversas fuentes dentro de la escuela Rinzai, y aún hoy en China tenemos ejemplos de esta dinámica enseñanza Zen; la palabra naikan fue utilizada específicamente por el maestro Hakuin Ekaku, hace apenas tres siglos, para definir un método de cultivo de energía asociado a un nuevo concepto de práctica meditativa dinámica, adecuada tanto para laicos, que llevan vidas activas en sociedad, como para monjes practicantes.

A los dieciocho años, en 1977, tuve el honor de ser recibido en sanzen —la sala secreta donde se debaten los koans— por el maestro Luigi Mario Engaku Taino en el templo Zenshinji, y dos años más tarde también fui recibido en sanzen por el maestro Yamada Mumon; fue en este mismo lugar donde experimenté con claridad la fuerza que podía alcanzar el dantien, manifestada en un hombre de ochenta años, que también había estado enfermo desde su juventud. Todos recuerdan al maestro Mumon por su energía inagotable, a pesar de tener solo un pulmón funcional, y por el poder que expresaba con su ki-tentai , es decir, con la manifestación de su qi [3] .

Ciertamente, es gracias a la fuerza que el Maestro Mumon supo demostrar, así como a sus cualidades humanas y a su apertura mental, que llegó a ser a la vez el regente de la escuela Rinzai en Japón ( Rinzai shu ), el presidente de la Universidad Imperial de Hanazono [4] así como - en mi opinión los hechos más importantes - ser el primer Maestro Zen en dialogar con Occidente y el mundo cristiano, pero también capaz de acoger a aquellos primeros occidentales que pedían entrar en la formación monástica; y todo esto mientras el Maestro Mumon se convertía en un célebre calígrafo así como en un punto de referencia para el mundo secular japonés contemporáneo.

Al practicar y estudiar los métodos del Zen, tanto de la escuela Rinzai ( Linjì ) como de la escuela Soto ( Caodong ), así como del Vajrayana y el Dzogchen, comencé a apreciar el ingenio de Hakuin, quien era capaz de interpretar enseñanzas subliminales codificadas en una densa red de símbolos en los sutras tradicionales Mahayana. Sobre este tema, el lector puede, por ejemplo, consultar la tercera parte del Orategama , donde se insinúa el profundo significado del título " Sutra del Loto " y donde, en una carta, transmite esta enseñanza a una monja de la escuela Nichiren. Hakuin, sin duda, practicaba meditaciones que estimularon enormemente no solo su vitalidad, sino también su ingenio.

Este es el propósito de nuestro libro: ofrecer a los practicantes de hoy estos métodos, bien comentados y explicados en su aplicación, presentando una introducción práctica con técnicas apropiadas extraídas de las tradiciones zen china y japonesa, un curso preparatorio y posibles desarrollos posteriores que respeten el impulso dado por Hakuin. La enseñanza de Hakuin, en algunos casos, es completa en su desarrollo, pero a menudo parece apenas esbozada, con la esperanza de que la intensidad de los monjes zen, dedicados al ascetismo intuitivo típico de Rinzai, alcanzara rápidamente una comprensión completa.

El naikan –históricamente– parece tener tres cualidades:

• Para facilitar la comprensión de la práctica zen tanto para monjes como para laicos,
• para curar a los monjes de la enfermedad zen – zenbyo – que se manifiesta en el aumento del calor y el hundimiento del elemento agua,
• Para alargar, sanar y facilitar la existencia

Nos gustaría también subrayar que, según Hakuin, el naikan también se enseñaba a los laicos, hecho que nos anima a no querer guardar en este libro un secreto que ni siquiera Hakuin quiso ocultar sino, como nos aconsejó el Dalai Lama [5] , ofrecer a aquellos que estén preparados la oportunidad de desarrollarse.

Un mejor nosotros mismos es un mundo mejor.

A lo largo de dos años, el contenido de este libro me ha fascinado y sorprendido. Lo más importante es seguir leyendo, aunque no lo entiendas. Es mejor tener paciencia y usar los ejercicios para que puedas ir penetrando poco a poco en el secreto que esconde esta enseñanza. Vale la pena; por eso, te prometo que, con la ayuda de mis alumnos avanzados, responderé a todas tus preguntas en línea.

Naikan Zen, practicado por monjes zen chinos y japoneses, es una forma de ascetismo yóguico.

1. de la mente, mientras trabaja junto con las visualizaciones y la respiración,
2. de energía, fomentando el flujo de energía emocional/nerviosa/pránica y de fuerza respiratoria/bioeléctrica/qi,
3. del cuerpo, ya que utiliza movimientos y respiración específicos, lo que permite el desarrollo de la Fuerza Bioeléctrica y del Tallo. Para explicarlo con términos ya conocidos, Zen Naikan resume la esencia del yoga mediante el trabajo con los cinco prāṇa, y la esencia del qigong mediante el trabajo con el jing y el qi para alcanzar el shen [6] .

El adjetivo "staminale" define el principio germinal y constitutivo de los organismos vivos de todos los reinos, desde las plantas hasta los animales y los humanos. La etimología de "staminale" en sus raíces griegas y latinas evoca algo estructural y ancestral, evocando los conceptos de "ser", "estructura de soporte", "punto de apoyo" e "hilo". La célula madre puede considerarse un punto de apoyo primordial, una estructura o hilo del tejido de la vida, así como la tensión bioeléctrica es un punto de apoyo y, en su flujo, el hilo energético que sustenta la vida y nuestro bienestar, impulsando cada función dentro de la célula, los tejidos y los órganos.

Añadimos que las últimas investigaciones científicas sobre el "sistema nervioso extrapiramidal", el "sistema nervioso entérico", la "epigenética" y la formulación del concepto de "resiliencia" sólo reconfirman, según el enfoque cientificista contemporáneo, la corrección de los principios que informan el antiguo método Naikan.

Podemos afirmar con certeza que el naikan desarrolla nuestra capacidad inmunitaria (o adaptogénica) y que es una técnica de rápida aplicación que puede lograr esos milagros tangibles que he presenciado a diario. Estas experiencias sin duda nos animan, pero no deben distraernos de nuestra exploración interior, sino nutrirla, abriéndonos a la curiosidad de una manera inocente y responsable.

Necesitamos reflexionar sobre esto para comprender dónde estamos, la época en que vivimos y cómo todos necesitamos, tarde o temprano, ser conscientes del misterio y de cómo su influencia impregna nuestra vida cotidiana. En otros tiempos, ni mejores ni peores que hoy, esta percepción era inherente a la humanidad, aunque esta fuera más ingenua e instintiva.

A los antiguos monjes zen se les enseñaba, como procedimiento habitual, que los estados de éxtasis, o la manifestación de "poderes", o incluso "pensamientos", eran makyo, o "demonios". Esto se hacía para evitar los errores más peligrosos y graves. Hoy en día, tal afirmación podría ser errónea, por lo tanto exagerada e incluso culpable, especialmente hoy en día, cuando la incapacidad de generar éxtasis o fuerza psíquica y magnética puede exponernos a todas esas enfermedades provocadas por una época abarrotada y compleja donde, a diferencia del pasado, todo está monitorizado, acelerado y obsesivamente bajo control.

Este error es malinterpretado por quienes aún conservan la fuerza instintiva de nuestros antepasados, pero han sido atrapados por la nueva religión científica, que les permite identificarse con un mundo más libre, culto y erudito, evidente para los sentidos y libre del oscurantismo de la fe del pasado. Pero dado que la ciencia, como la religión, es un fenómeno de masas, para la mayoría es una experiencia de identidad, estandarizada, que nada tiene que ver con los nobles ideales de mentes verdaderamente abiertas y posibilistas. Por lo tanto, nos adherimos en masa a esa necesidad de identidad que nos obliga a aplicar nuestra fe a descubrimientos, suposiciones y teorías, las mismas que mañana serán rechazadas por infundadas, si no insensatas, o incluso criminales.

Así se delata el mandato de los buscadores de la famosa verdad, tanto religiosa como científica; sin embargo, desde la perspectiva zen, el desinterés por la verdad es definitivo. El budismo trabaja con la realidad, y esta solo puede reconocerse adhiriendo a lo que es tal como es, por lo tanto, en un plano preverbal y accesible; esto sucede en silencio, escuchando y redescubriendo el lugar donde brota todo conocimiento, el momento rara vez alcanzado por el genio, ya sea religioso o científico, en sus destellos de gloria, y rara vez reconocido como pura brillantez más allá de las expectativas del tiempo histórico. El budismo generalmente tiene esta posibilidad única: no permite que nadie cuestione la verdad, ni ninguna idea que pueda siquiera acercarse a tal teorema. Y este sigue siendo un principio inamovible, incluso si en cada siglo alguien ha intentado negociar sus límites. También el budismo amidista, que es salvífico, es un método y en estos términos se expresa hacia los fieles, quienes, por tanto, son también corresponsables de esta salvación a través de un método, un concepto completamente ajeno a las religiones monoteístas.

En particular para el Zen, el método bien aplicado nos coloca en la realización que, sin embargo, se logra sólo cuando nos abandonamos a la evidencia de la realidad.

Y la evidencia —que el budismo considera innata— precede a todo concepto; es el silencio mismo de la meditación; gracias a ella, el budismo nos enseña a ver todo comprendiéndolo tal como es, de forma desnuda y silenciosa, sin la intrusión de la ideación, el idealismo ni la ideología. El budismo implementado es una religión innata que no espera revelaciones de nadie; una religión desde la cual se puede comprender la física cuántica u otras religiones, y ciertamente admirarlas, sin permitir, sin embargo, que el budismo sea comprendido por quien no se entrene en esa forma extrema, inesperada y continua de libertad llamada «meditación», y en el encuentro con esos individuos inclasificables y abismales llamados «Maestros».

El naikan que abordamos en este documento introductorio no es el naikan ideado por Yoshimoto Ishin —a quien sin duda respetamos—, sino más bien el entrenamiento alquímico enseñado durante milenios en la escuela Rinzai del Zen, claramente encontrado en las enseñanzas del quinto patriarca chino Hóngrěn, y luego, durante la época de Rinzai y —evidentemente por su propia voluntad o la de sus descendientes— representado en la figura del Maestro Pǔhuà. Esta continuidad puede reconocerse en dos momentos históricos de gran influencia de la escuela Rinzai en la casta guerrera y, finalmente, en Hakuin Ekaku. De este último Maestro, una verdadera piedra angular de la tradición japonesa Rinzai, reportamos los dos textos relacionados con el naikan; en tiempos más recientes, encontramos el naikan en Kōno Daikei y Kawaguchi Ekai. Este último fue el Maestro de Yamada Mumon Roshi, quien a su vez fue el Maestro de Engaku Taino y, por lo tanto, el mío. Así pues, esta enseñanza nos llega directamente en línea ininterrumpida del Maestro Hakuin Ekaku, quien la redescubrió gracias a su erudición irreprimible.

Entre los principales estudios sobre los temas antes mencionados, relacionados con la escuela Rinzai, se encuentran las investigaciones realizadas por prestigiosos académicos de la Universidad de Hanazono –dirigida durante mucho tiempo por Mumon Roshi– y también estudios y textos en lenguas occidentales [7] .

Una nota sobre la transliteración de nombres en chino o japonés. Elegimos:

• utilizar la transliteración pinyin –la típica académica que se usa hoy en día– para los nombres de personas, lugares o dharmas en el texto que escribí,
• dejar la transliteración del chino que se usó en los Yasenkanna e Itsumadegusa traducidos por nosotros del inglés, respectivamente, por Waddel y Legget, y por Yampolsky, quienes pusieron los nombres más conocidos en la versión común sin acento, y los menos conocidos en Wade-Giles (por ejemplo, Chuang Tzu, Chih-i),
• A menudo se utiliza el término zen también para significar chán, simplificando así la discusión, como también es común en los ensayos académicos sobre el tema.

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Nota:

[1] La producción de un qi más fuerte y mejorado, gracias a la integridad de la energía ancestral (jing), se debe en este caso a la quietud dinámica inducida por la meditación, en la que se alcanza el satori. Hakuin especifica que el término meditación debe entenderse no solo como quietismo o mera práctica mental (zazen + koan = rikan), sino también como una vida activa, gracias al poder que la meditación del yoga zen tiene para «destilar el elixir» (naikan) y, por lo tanto, para activar el potencial innato del practicante.

[2] La energía mantenida en cada punto y poro del cuerpo no es una figura retórica casual, sino que es el tema del ejercicio 19.

[3] La energía bioeléctrica se llama “qi” en chino, mientras que este mismo ideograma se lee como “ki” en japonés.

[4] Yamada Mumon se distanció completamente de la ideología hipernacionalista de uno de sus maestros, Seise'tsu Ghenshõ, en tiempos insospechados; pero esto no frenó el ardor del detractor habitual quien, ignorando la manera reservada en que los japoneses expresan su disenso, ni siquiera se informó del hecho de que el Maestro Mumon era considerado por muchos en Japón como un pacifista y antagonista.

[5] Véase el capítulo sobre la Octava Fuente.

[6] Jing = fuerza genética y nutricional / qi = fuerza bioeléctrica / shen = poder espiritual. Según el yoga, el prāṇa es la energía que inerva el sistema y llega al cuerpo denso a través de la imaginación (psicosoma) y las secreciones endocrinas; podemos definir el nivel de energía pránica como biomagnético. El qi, por otro lado, es la energía que, según la tradición china, fluye por la superficie del cuerpo y los tejidos internos, conectando con las funciones de los diversos órganos; por lo tanto, el qi ya está anclado al cuerpo denso, que se expande con fuerza bioeléctrica como el viento en una vela. Especificaremos con más detalle la naturaleza de estos dos niveles de energía; al final del texto hay un apéndice que los explica.

[7] Akizuki Ryūmin, Yanagida Seizan, Iriya Yoshitaka, Daisetz Teitaro Suzuki. Paul Demiéville, Gregory y Daniel Getz, T. Griffith Foulk, Peter Gregory, Chi-chiang Huang y Ding-hwa Hsieh, Whalen Lai, Lewis Lancaster, Trevor Legget, Miriam Levering, Ruth Fuller Sasaki, Morten Schlütter, Philip Boas Yampolsky, Burton Watson.

Leonardo Anfolsi