Dios es un Verbo: precisiones y relanzamiento
Tzur Trevi¿Es realmente necesario ahora explicar mejor el significado de la afirmación "Dios es un verbo" , que es deliberadamente desconcertante, que tiene un efecto aparentemente destructivo de nuestras estructuras mentales tradicionales y que puede dejar una sensación incluso de desorientación y angustia en alguien que no esté preparado para acercarse a esta hipótesis?
Nadie aquí está diciendo que si quieren seguir pensando y dirigiéndose a lo Divino como si se tratara de un sujeto, infinitamente único y peculiar en sus cualidades, esto sea “incorrecto”. No lo es, absolutamente. ¿Quieren pensar en Dios en relación con ustedes, con su alma, en términos de Amante/Amado, como hacía Rumi? Perfecto, si esa es la vía que los realiza y los pone en el camino del sentido último de su vida y de las cosas. ¿Necesitan pensarlo como una especie de progenitor trascendente, un Padre, una Madre que desde arriba los observa, los comprende, los sostiene, los perdona, les concede gracia y los somete a pruebas para hacerlos crecer? Háganlo, sigan pensándolo así si eso es lo que necesitan para entrar en el proceso del devenir y del despliegue de la Creación. ¿Necesitan, debido a su vibrante sentido ético, pensarlo como un Juez final que nos dará la Justicia Perfecta y Universal, enderezando los inmensos e aparentemente impunes agravios coronados por un escandaloso éxito que hacen pesada y amarga la vida de los justos? Si este pensamiento de Dios como Juez de la verdad les ayuda a seguir siendo éticos y compasivos, dispuestos a no devolver el mal con el mal, sino a replicar con la luz a la oscuridad, entonces que así sea. Podríamos seguir así infinitamente.
Las posibles relaciones entre Dios y los seres humanos son, en última instancia, todas únicas, aunque se parezcan. Son tantas como humanos hay. Por eso, en la dialéctica entre el “Uno y los Muchos”, que en la mística moderna llamamos “the Primary Tension”, es importante que Dios pueda conjugarse en las formas que los Muchos necesitan para poder entrar en una relación comprensible, vivible y eficaz con Él. Pero Él, en su Esencia, no puede ser más que Uno, pero no un sujeto, porque eso le daría dimensiones, una forma conceptual que no es posible que exista en el nivel último, el del Ein Sof . Por eso, dado que usamos el lenguaje para pensar y comunicarnos, lo menos erróneo, si queremos hablar de qué es Dios, algo que a mi juicio es imposible en términos precisos, sería definirlo como un verbo. Un verbo, si queremos añadir algo determinante para nosotros (no para Dios), que definiríamos como VERBO MUTUAMENTE INTERACTIVO.
Pero, ¿qué significa esto? En breve, en palabras del Rabino David Cooper, veremos que la explicación del significado de esta expresión la hace esclarecedora y totalmente comprensible. Uno de los grandes místicos judíos, Abraham Abulafia (siglo XIII), dijo de quien ha alcanzado este nivel de conciencia supraconsciente sobre la presencia y manifestación universal de la divinidad, la que Ibn Arabi describió y que después de él los sufíes llamaron Wahdat al Wujud (Unidad del Ser y unidad de la Existencia): "Ahora ya no estamos separados de nuestra fuente, y he aquí, nosotros somos la fuente y la fuente somos nosotros, estamos tan íntimamente unidos con Ella, que no podemos de ninguna manera ser separados de Ella, porque Nosotros somos Ella" . Esto es, expresado de otra manera, exactamente lo que dijo uno de los primeros sufíes de una forma demasiado lacónica para ser comprendida por sus contemporáneos, Mansur Hallaj, quien dijo "Yo soy la Verdad" . No fue comprendido y por eso fue considerado un hereje y fue cruelmente ejecutado en el año 922 de esta era.
En una hermosa historia sufí, un hombre clamaba constantemente a Dios, pero no recibía respuesta. Después de un tiempo, el Diablo le susurró: "¿Cuánto tiempo esperarás a que Dios responda 'Aquí estoy' a todas tus súplicas?". Esta insinuación quebró el espíritu del hombre, quien dejó de invocar a Dios. Sin embargo, en un sueño, el hombre imaginó una imagen de lo Divino que le preguntaba por qué había cesado sus invocaciones. El hombre respondió que Dios nunca había respondido a su llamado. La sabia imagen del sueño, que representa a Dios, entonces le dijo: "¿No te has dado cuenta de que cada una de tus llamadas ES en sí misma mi respuesta?"
¿Qué significa? Significa que el impulso de invocar a Dios siempre recibe una respuesta simultánea en el momento en que se pronuncia, ya que, en última instancia, no hay diferencia entre quien llama y lo que es llamado.
Un famoso rabino contemporáneo con vastos conocimientos de Cábala, el rabino David Aaron, se ha pronunciado de forma clara y muy radical en este mismo sentido al hablar del significado de la ORACIÓN . Se pregunta: ¿por qué oramos? ¿A quién nos dirigimos? El gran antropólogo Dumézil fue uno de los primeros en afirmar que existen solo tres tipos de oración en todas las culturas religiosas:
1) La oración de alabanza;
2) La oración de petición;
3) La oración de acción de gracias.
Rav Aaron dice, respecto a la primera, que Dios no necesita que nadie desde aquí abajo le recuerde cuán grande, infinito, eterno y omnipotente es. Lo mismo ocurre con la Petición, porque no hay nada que nosotros sepamos y que creamos necesitar urgentemente para seguir adelante en la vida que Dios, quien conserva y sustenta la vida de su Creación, no conozca ya perfectamente. Por lo tanto, el Agradecimiento ya es conocido por lo Divino en el mismo momento en que la maravilla, la emoción, la gratitud brotan de nuestra alma al pensar que Dios nos ha escuchado, que Dios se ha acordado amorosamente de nosotros. Pero entonces, ¿por quién oramos? ¿A quién nos dirigimos? Rav Aaron dice: “A nosotros mismos” . Somos nosotros quienes necesitamos recordar cuál es el lugar que ocupamos en la escala del ser y quién es su origen y por qué. Somos nosotros quienes debemos enfocar cuáles son nuestras necesidades esenciales según la escala de valores que nos guía en las decisiones de la vida. Somos nosotros quienes debemos aprender a ser agradecidos y a percibir el valor único de cada instante precioso de nuestro tiempo en esta forma que llamamos “Yo”.
El famoso maestro jasídico, el Kotzker Rebe, Menahem Mendel (siglo XIX), quien vivió sus últimos veinte años en aislamiento voluntario, le preguntó un día a uno de sus estudiantes: "¿Dónde reside Dios?". Mientras el estudiante titubeaba en su intento de responder, el Kotzker Rebe respondió a su propia pregunta: "¡Dios reside dondequiera que lo dejemos entrar!"
Los místicos a lo largo del tiempo, en todas las tradiciones, han dicho TODOS lo mismo. No debemos buscar a Dios porque la presencia de lo Divino lo impregna todo. Si hay una búsqueda en curso, es solo la de Dios buscándose a sí mismo, si así queremos expresarlo simplificando al extremo. Por estas razones, lo máximo que podemos acercarnos a pensar en Dios es como un PROCESO más que como un SUJETO. Podemos pensarlo como "ser", pero "ser" entendido como verbo más que como sustantivo.
Quizás nos ayudaría a comprenderlo mejor si renombráramos a Dios. Podríamos llamarlo (N. del T.* así en la versión original en inglés) God-ing, es decir, como un proceso, en lugar de Dios, que sugiere un sustantivo.
En italiano, personalmente propongo provisionalmente "Esse-ndo", en el sentido de "Di-ando" (God-ing), a la espera de que alguien encuentre una solución mejor. Esta idea fue desarrollada por el rabino Zalman Schachter-Shalomi, quien nos explicó que el tipo de verbo que representa "God-ing / Essendo" es diferente de los que tenemos en nuestro lenguaje ordinario. La mayoría de nuestros verbos se consideran transitivos, es decir, que requieren un objeto directo, o intransitivos, los que no lo requieren. Sugiere que "Esse-ndo" es un verbo MUTUAMENTE INTERACTIVO, que implica UNA INTERDEPENDENCIA ENTRE DOS SUJETOS, cada uno siendo el objeto para el otro.
Como chispas divinas humanas encarnadas, siempre hemos estado dentro del evento en curso, eternamente descrito por el verbo "Siendo", y en este verbo giran vertiginosamente interconectados el sujeto Divino que es objeto para el Hombre y el Hombre que es el objeto del sujeto Divino.
Esta idea de Schachter-Shalomi, para quienes conocen la historia de la filosofía y el pensamiento jasídico existencialista moderno, recuerda claramente la idea de la relación primaria entre el Creador y la Criatura definida como "YO-TÚ" por Martin Buber.
Por ejemplo, "COMUNICAR" podría ser un ejemplo de verbo "mutuamente interactivo". Si estuviera hablando a una audiencia, podría incluso no estar comunicando. Estaría involucrado en el acto de la comunicación, pero si la audiencia no estuviera atenta y estuviera pensando en otras cosas, no estaría comunicando, sin importar cuánto hablara. Mi comunicación verbal depende de la existencia de un oyente; no puede ser una vía de un solo sentido. Otros verbos obvios que entran en esta categoría son amar, compartir, bailar, besar, abrazar, etc.
Podemos referirnos a Dios como un verbo interactivo. Es Dios-ando, Siendo. Además, desde esta perspectiva, la creación no debería tratarse como un sustantivo. También es un verbo interactivo; está constantemente en creación, es un proceso en desarrollo. Cada parte del universo está en relación dinámica con cada otra parte. En las interacciones humanas, como el matrimonio, un miembro es esposo mientras que el otro es esposa. Los dos, en este sentido, son uno. Normalmente experimentamos las relaciones en términos de sus partes componentes; sin embargo, nos equivocamos cuando asumimos que las partes están separadas.
Es importante recordar que el concepto de God-ing/Esse-ndo es una forma de relacionarnos con lo Divino. Sin embargo, esto no debe confundirse con una relación con Ein Sof. Muchos nombres de Dios están incluidos en Ein Sof; God-ing es un nombre, un nombre que parece ser un verbo más que un sustantivo.
El verdadero descubrimiento de la intimidad de nuestra relación continua con lo Divino puede cambiar radicalmente nuestras vidas. A menudo sucede espontáneamente, sin razón alguna. Algunos llaman a esta experiencia "GRACIA". Surge de la nada. Estamos sentados en la playa, caminando por el bosque, cuidando a alguien que está muriendo, incluso conduciendo por la autopista, y de repente somos sobrecogidos por una extraña luz que penetra en nuestra conciencia y ya no somos los mismos. Leemos relatos de tales transformaciones y experiencias de conversión que han cambiado el mundo.
Ocasionalmente, las personas se dedican a una vida espiritual debido a este tipo de experiencias. Sin embargo, LA MAYORÍA DE LAS PERSONAS QUE SE COMPROMETEN CON UN CAMINO INTERIOR LO HACEN PORQUE DESEAN CONECTAR CON LA VERDAD Y EL SIGNIFICADO. Este compromiso suele implicar la adopción de una variedad de prácticas que se integran en su vida diaria. Estas pueden incluir MEDITACIÓN, ORACIÓN, MOVIMIENTO, DIETA, AUTOCONTROL, PERIODOS DE AISLAMIENTO, MANTRAS, SERVICIO, ACTOS DE AMOROSA BONDAD Y OTRAS TÉCNICAS PROBADAS CON EL TIEMPO PARA ALTERAR LA CONCIENCIA ORDINARIA y permitirnos conectar con la dimensión superconsciente del Ser que se despliega en todas partes, incluso en nosotros, de quienes somos parte integral.
Finalmente, cuando las prioridades del practicante están claras, la luz interior de la consciencia se ilumina lentamente y su percepción de la realidad cambia constantemente. En el sendero espiritual, ya sea a través de un brillante destello de intuición o en el lento y constante progreso de la práctica continua, obtenemos sabiduría. No es conocimiento intelectual, sino sabiduría —un conocimiento profundo— inexplicable, indescriptible y exquisito más allá de toda imaginación. Esta sabiduría es la fuente de la verdadera experiencia mística, la fuerza motriz de toda búsqueda espiritual. Es lo que nos sostiene cuando nos enfrentamos a las dudas, nos nutre cuando el mundo parece desolado y nos consuela cuando afrontamos la muerte de nuestros seres queridos. Sin ella, ¿a dónde recurriríamos? ¿Qué seríamos sin la grandeza y la fuerza, sin la energía y la luz del Dios incognoscible?
No hay respuesta a esta pregunta; no podemos probar nada sobre Ein Sof. Más bien, es una indagación que reflexiona sobre sí misma. Sin embargo, vista desde la perspectiva de nuestra relación dinámica con lo Divino, es una pregunta que se autocumple, porque paradójicamente la fuente de la pregunta es la respuesta que busca.
"¿Qué sería yo sin Dios?"
Gracias por su paciente atención. Los bendigo afectuosamente, deseándoles la plena realización de sus vidas.
(Como comentario a fragmentos de la introducción de "God is a Verb", traducidos del inglés original de Rav David Cooper por Tzuriel Trevi.)
1 comentario
oooooooooooo quanto sono felice di poter trovare un po di conforto nel dubbio di non essere solo a pensare nel mio essere microscopico a dialogare con …..LA LUCE …..GRAZIE