El desencanto de mi hijo y el sol que nace en ti desde el silencio
Rocco FontanaCon motivo de mi 60 cumpleaños, el 7 de enero de 2019, quiero compartir estas reflexiones con vosotros.
Cuando la puerta donde se apoyaba el retrato se cerró por casualidad, el pintor lo observó y, en voz alta, exclamó asombrado: "¡Esta es la mano de Tiziano!". Gualdi fingió reírse y dijo que, de ser así, tendría más de 200 años, añadiendo que en realidad tenía 86. Y eso fue en el año 1677. El pintor no se apaciguó con esto, sino que siempre afirmó con firmeza que la obra era de Tiziano. Mientras tanto, Gualdi confesó tener 86 años, cuando no aparentaba más de 40 y realizaba operaciones como un hombre en la flor de la vida. De una biografía de Federico Gualdi.
¿Y qué sabía yo de cómo se fabricaban las radios? Lo observaba todo desde el silencio, y todo era el mundo. Y el mundo era yo observando; ¿recuerdas ese recuerdo o aún lo temes?
Este tú/todo da miedo.
No, no es el ello de Freud, no es omnipotencia ni alucinación, sino comunión con todo; el niño es frágil, porque en todo lo que conoce está hecho de pequeños universos, de átomos que vibran con la vida eterna.
Aquí es donde lo pequeño no tiene límites.
Desde niña comprendí que los hombres viven según los ideales más vivos.
Este ideal constituye un mundo que se superpone a la realidad según un protocolo que aprendimos de nuestros padres y del mundo que nos rodea; muchos creen estar fuera de la burbuja que inventaron, creen que con ser lógicos o tener fe es suficiente, pero obviamente no es así.
No es una conspiración, no tiene nada que ver con los Elohim ni con extraterrestres; esta matriz es fácil de reconocer, pero difícil de abandonar. Es esquiva, parece ir y venir como un espejismo, pero en realidad está profundamente arraigada en nuestros hábitos de pensamiento y sentimiento.
En esta esfera ideal, huir, atacar, esconderse, asombrarse y desmayarse siempre han sido reacciones típicas; por ello, a la mayoría le parece que uno no puede o no debe moverse. Desde el más humilde curtidor hasta el emperador, todos parecen repetir estas reacciones automáticas.
Me parece, sin embargo, que esta idealidad vivaz por la que viven los hombres, cuando son conscientes, puede ayudarlos, pero más comúnmente los ahoga, siendo esta idealidad una especie de poder psíquico demasiado comprimido pero al mismo tiempo disperso, que lo impregna todo.
Para poder tener esta fuerza proyectiva continua con nosotros –y no contra nosotros– debemos ser capaces de ver desde fuera esta “fuerza idealizadora” que de otro modo nos lleva como sonámbulos.
¿Y desde qué lugar neutral podríamos ver todo el verdadero horizonte de la realidad?
No puedo darle una respuesta “con palabras”, pero tal vez pueda ayudarle a evocarla; animo al lector a aceptar un desafío alegre, ya que la respuesta no es fácil y yo mismo me inspiré en otros, aunque a través de mí mismo.
Al escucharme, al leerme, no harás más que ser cada vez más tú mismo, viendo dentro de ti esa extensión más amplia, inesperada, que siempre te ha esperado.
Como un árbol, no vivo de palabras, sino de experiencias. Así que, lo siento, no soy supersticioso, por lo tanto no soy científico, no soy positivista, no soy reduccionista, no soy materialista, por lo tanto no soy trascendentalista; todas esas cosas que están de moda hoy en día. En cuanto a mí, no me siento como algo definible, aunque, para comodidad de otros humanos, me enorgullezco de ser budista; si esto me convence, es gracias al feroz enfoque de esta entidad religiosa hacia la ilusión en todas sus formas posibles, incluso inesperadas.
El significado esencial del budismo es la enseñanza de una ferocidad indescriptible hacia nuestras alucinaciones y justificaciones. La compasión viene en segundo plano; los muertos deben morir primero, y los «muertos» son la «farsa de nosotros mismos».
El «idealismo» sería un enfoque filosófico particular que designa una proyección ideal sobre el mundo, hasta el punto de que algunos filósofos muy inteligentes llegaron a dudar de la existencia de una realidad objetiva externa. Sin embargo, en mi opinión, el filósofo habría dudado de la existencia de una realidad externa a mi idealismo en el momento en que leo o escucho este discurso. Hago esta observación porque para empezar a erradicar este idealismo compulsivo, es necesario ser verdaderamente personal.
Este enfoque personal , en lugar de asustarme o confundirme, me generó dudas. Pero soy budista, así que hago que la duda parezca abrumadora, insoportable, divina; esa duda no erosiona la realidad, volviéndola desagradable, sino que, como una buena taza de té, la amplía y, tarde o temprano, la hace explícita en un momento de inspiración.
Pero la verdadera, la gran duda, debe situarse en la raíz de la experiencia, en el silencio y no en el pensamiento, porque aquí toda construcción mental nos separa de la realidad a través de una abstracción, así como el químico reduccionista, presa de su materialismo cosificador, que sólo quiere fórmulas y sólo puede ver como "abstracto" y por tanto desprovisto de vida aquello que no tiene cuerpo, se separa con convicción y sin la más mínima duda.
Es sólo cuestión de darnos cuenta de las implicaciones y de cómo hacemos ecuaciones tontas entre cualidades totalmente diferentes, pensando en ellas como cantidades.
El idealismo también implica que, mientras hablamos de algo, quizás estemos imbuidos de ello, rebosantes de ello, hipnotizados por lo que nos gustaría decir, como quien habla de vino estando ya completamente borracho, incapaz de pronunciar una sola palabra, e incluso oliendo a vino, tras haber caído en él. El enfoque del filósofo, quien, al hablar del «principio de no contradicción», en realidad ya lo observa desde un estado respiratorio, endocrino y sensorial no contradictorio sin siquiera darse cuenta, no es diferente. Un budista sincero percibe estas trampas instintivamente y no quiere caer en ellas.
No tenemos que alcanzar una supuesta "objetividad" ni en nuestras explicaciones ni en los paradigmas de un presuntuoso conocimiento final, ni tenemos una necesidad real de abstraernos para ver mejor la vida desde fuera. La vida misma; al contrario, podemos redescubrir una autenticidad que ya es intrínseca a la realidad, a la vida.
¿Pero de qué estamos hablando si sólo utilizamos términos verbosos y palabres y nada más?
De niño, me cuestioné durante mucho tiempo y con severidad si realmente expresaba lo que experimentaba directamente, es decir, directamente desde la experiencia misma. Así que la experiencia > la expresión directa, donde la expresión directa es la flecha (aunque sea ridículo decirlo).
Académicamente hablamos del idealismo alemán, italiano, de Descartes, de Berkeley, hegeliano o trascendental.
“Qué extrañas estas especializaciones”, pensé, “¿es posible que exista un solo hombre que NO esté imbuido de idealismo?”
Para bien o para mal, ya sea que sea esclavo de él o esté lleno de él como poder puro y silencioso.
Si queremos evitar estorbar, podríamos imaginar esta liberación como un estado no proyectivo, sino volitivo, con un objetivo preciso y continuo; es decir, algo imposible y molesto para la mayoría. Pocos se dedican a esto, y en cierto modo son especiales: son los iniciados o los despiertos. Consiguen penetrar esta densa niebla que envuelve y perturba incluso el ADN, y suelen hacerlo en secreto, aunque solo sea para evitar exponerse a la influencia maligna de la impotencia colectiva, a la matriz devastadora de una explicación horizontal, idealizada y masturbatoria del mundo que constantemente regresa a sí misma, a la necesidad colectiva a la que simultáneamente responde y genera.
Es muy interesante notar cómo existe una contradicción entre el uso coloquial de la palabra idealista y la idea del idealismo en la filosofía.
No pretendo ahondar en las profundidades de la filosofía académica, simplemente intentemos definir esta contradicción léxica.
El idealista, como se entiende comúnmente, es un tipo con la cabeza en alto, quizás incluso encantadora; por ejemplo, un patriota, un misionero, un investigador de física cuántica, un sindicalista del siglo XIX. Sin embargo, el filósofo del idealismo sería en realidad —según la filosofía académica— un erudito de gafas pequeñas y redondas que, ya en el siglo XVIII, dudaba de la realidad. Luego, con el paso de los siglos, se quitó la ya pequeña gorguera sin perilla, añadió tabaco y café, y se convirtió en una figura de la Ilustración, es decir, con un cuello de camisa alto y rígido.
Un poco más nervioso, escribió un tratado definiendo lo que está experimentando en tiempo real con una exposición del pensamiento aparentemente más ordenada.
Aparentemente.
En realidad, la abstracción como profesión está tomando forma.
¿Se habrá dado cuenta?
Pero lo que realmente me importa como pensador sin ruido, es decir, como budista, es que él tenía una gran duda: «Quizás la realidad ni siquiera existe» —y dices poco— «o no existe exactamente como la imaginábamos». Lo llamamos idealismo porque fue arrojado al cesto de las invenciones humanas; en este cesto también están el inmanentismo, el positivismo y el existencialismo... Budismo —permítanme bromear— porque llegaron los temerarios motociclistas de la ciencia, vestidos de cuero y tachuelas, manchados de nicotina, además de armados con cadenas de silogismos y botellas de cerveza. Los conductores infernales cientificistas comenzaron a imponer la creencia —en su opinión objetiva— de que una mesa era realmente una mesa en el sentido neurológico-químico (no en el mental-inter/relacional-metafísico), y por eso se apoyaban en ella con sus botas embarradas. Traducción de "mesa" en Illuminati: "la mesa... es una mesa 'independientemente', es decir, externa a mi actividad mental, que, de hecho, aquí se reduce a actividad cerebral. Por lo tanto, a impotencia". ¿Olvidé algo?
Así que, fuera los vándalos fideístas, para quienes todo forma parte del gran plan de salvación y, por lo tanto, es excelente y abundante —como se decía de la ración militar—, además de estar salpicado (signa) de diversas verdades demostrables solo por el dogma, dejando un vasto vacío de gnosis experiencial y todo mapa de la experiencia hecho trizas; aquí vienen los ángeles del infierno cientificistas, aquellos de verdades demostrables solo por la teoría actualmente en boga, que son la continuación mecánica y chapucera de los vándalos. Nada nuevo bajo el sol.
Surge una pregunta: ¿quiénes serán los próximos marineros borrachos que nos molesten? Por supuesto, lo digo con cariño. Al fin y al cabo, nadie puede decirles nada a estos vándalos y Ángeles del Infierno porque ambos han inventado sus propios sistemas de pensamiento improvisados: inamovibles, oportunos y, por lo tanto, totalmente convincentes para los pobres de espíritu, gracias a su precisión en su angelología y parafernalia. La rodilla en el reclinatorio, el ojo bajo el microscopio.
En otras palabras, no vas a un estanco a comprar una bicicleta ni un jamón, sino porque sabes que ya te espera un paquete de cigarrillos, un billete de autobús o un poco de sal. ¿Estás loco?
Fin. Punto. Ni lo intentes.
La pregunta que subyace a la llamada cre-di-bi-li-dad es y sigue siendo: ¿lo que has descubierto es parte de la gran descripción habitual en boga estos días?
Si la respuesta es no, lo que has visto y lo que puedes demostrar no es válido para las masas.
Hablé con químicos y físicos brillantes que compartieron su punto de vista conmigo; intentaron explicar a sus colegas que el acelerador de partículas era inútil, que ya sabían la respuesta; en realidad, incluso sus colegas casi se dieron cuenta de que la partícula de Dios era algo sin mucho sentido, o mejor dicho, un intento, pero un intento que valía millones y millones de euros. Mientras tanto, ya saben, la gente se entusiasma, los divulgadores tienen orgasmos y la hipnosis del cientificismo de masas sigue adelante; la ciencia debe progresar; al fin y al cabo, el fracaso no existe, ¿no?
Un hombre irrumpió en el mundo científico materialista a principios del siglo XX con una pregunta verdaderamente embarazosa: "¿Acaso ciertas cosas no existen? Precisamente... ¿Cuáles 'ciertas cosas'? ...Pero, ¿alguna vez han considerado los casos claros e innegables de poltergeists?"
Este genio fue Charlie Dunbar Broad. Un sociólogo, quizás antropólogo, desconocido para la mayoría, por supuesto.
La pregunta es simple y se refiere al desencadenamiento de fuerzas psíquicas latentes, pero claramente manifiestas, que emanan de seres humanos, generalmente adolescentes. Habitaciones enteras se revuelven ante la familia asustada; mesas y sillas se elevan y se balancean por la habitación, voces, ruidos extraños, presencias táctiles claramente detectables, etc.
Pero el profesor Broad era alguien que decía las cosas sin rodeos, sin pensarlo dos veces; en ese momento salió del armario, identificándose públicamente como tal, al mismo tiempo que Oscar Wilde era encarcelado por la misma razón.
Esto es lo que yo llamaría “orgullo gay”.
Pero también tenía un orgullo humano irreprimible y le agradezco desde el fondo de mi corazón.
Casi al mismo tiempo, un tal Arthur Conan Doyle inventó un Sherlock Holmes igualmente “cierto”, seguro de poder contenerlo todo en sus investigaciones muy precisamente materialistas o químico-físicas, durante las cuales se burlaba de todas las tonterías metafísicas que sus enemigos inventaban continuamente.
Pero un día Conan Doyle cambió de opinión, porque era un auténtico posibilista, así que no se ofendió. Aceptó la realidad.
Esto dio lugar a un intenso intercambio epistolar con el conde Mattei, el primer fundador de una multinacional farmacéutica que, ¡sorpresa!, era homeopática, o mejor dicho, electrohomeopática, y que producía remedios de una potencia impactante. Esto también propició una amistad con un hipnotista bastante famoso, Alexander Erskine, quien un día lo incluyó en uno de sus experimentos.
Erskine eligió un sujeto fácilmente hipnotizable: un adolescente en edad de poltergeist. Su padre era un tal Jack Mardell, oficial de la legación portuguesa en Londres; mientras tanto, había salido a hacer recados, así que Erskine hipnotizó al chico y le preguntó detalladamente, en tiempo real, adónde iba su padre y qué hacía. El relato fue muy preciso, pues el chico pudo reconocer cada calle, su número, el tipo de tienda u oficina, e incluso los rostros de las personas implicadas.
El padre regresó y le preguntaron adónde había ido. Observaron que cada detalle correspondía al minuto, y hacia el final del relato, ellos mismos relataron lo escrito, para total asombro del padre, quien leyó todas las notas con asombro. En otra ocasión, Erskine hizo que uno de sus pacientes, bajo hipnosis y en presencia de Conan Doyle, describiera la casa donde, en ese momento, se alojaba la esposa del escritor, describiendo los muebles, los juegos de té, el vestido que llevaba, los colores de la tapicería e incluso los detalles más insignificantes, como gestos y movimientos.
Cuando era niño, vi casi inmediatamente que los adultos no bromeaban.
Al principio pensé que actuaban; me parecía increíble que personas tan altas pudieran estar absortas en intuiciones que para mí eran, en cambio, obvias, innatas, evidentes. Tan abiertas como mi mirada. Nada más.
Se enojaban, y luego, si no se ponían morados, tal vez se calmaban. Corrían de un lado a otro, se ablandaban de repente, te hablaban como si fueras idiota, se iban y volvían, y todo esto con una intensidad rebosante de fe, como si siempre hubiera un mañana de borrachera esperando tus emociones con un aplauso masivo, una ovación de pie solo para ti, con anfitrionas lanzando flores y niñas esparciendo una alfombra de pétalos de rosa. Es solo que toda esta espera esperanzadora y absorbente —Lao Tzu la llamaba un repiqueteo inmóvil de pies— no me parecía sensata en una esfera de la existencia donde el fin estaba presente.
No sabía nada de filosofía a los cuatro años, claro, y estaba confundido en algunos puntos. Juro que pensé que había hormiguitas en la radio que hablaban y cantaban. Pero tenía que señalarles a los adultos que la muerte existía, no como un hecho filosófico o depresivo/religioso, sino como un HECHO que tiene —¡por Dios!— CONSECUENCIAS inevitables.
Comprender la inmensidad de la muerte cambia la calidad de nuestra experiencia INMEDIATAMENTE. No dije miedo ni explicaciones, dije muerte.
No tiene sentido poner excusas, sólo puedes fingir que lo olvidaste.
La frase exacta fue: “¿Por qué corres si tienes que morir?”
Mi madre se disculpó con los presentes y, acariciándome, dijo: «¡Qué niña tan inteligente, qué niña tan profunda! ¡Qué niña tan sensible!».
Pensé : “¡Bueno, salió bien librado!”
Pero agradecí mucho las caricias.
La muerte que percibí no tenía explicación filosófica. No tenía sentido para mí pensar en cosas inútiles como «todo termina» o «algo continúa», porque para mí todo , nada y algo estaban en la misma mirada.
La muerte, lo comprendí a los cuatro años, ni siquiera tiene un significado "legal"; no se impone como castigo. Simplemente existe, existe porque es, y el universo entero responde a ella armoniosamente, sin fisuras, porque todo responde a todo, y solo los necios creen (nótese el verbo) que hay una explicación para ella. Ya lo entendía porque veía claramente que la muerte y la vida no tenían un significado definido en sí mismas, precisamente porque aquello de lo que pudiéramos hablar sería, en realidad, solo una PALABRA.
La vida = bla. La muerte = bla.
Encuéntrame una diferencia que no sea sólo una inferencia, es decir, un intervalo entre la experiencia verdadera y la descripción diferida de ella.
Para los etruscos el verbo morir y el verbo nacer eran el mismo: sval .
La muerte de la que se podía hablar entre los humanos estaba imbuida de sentimiento, lógica, esperanza o la evitación de la esperanza; si no de sentimiento o lógica, o de todo esto a la vez. En cualquier caso, estaba llena de todo eso que NO es experiencia directa y desnuda, sino elaboraciones abstractas de todo tipo, las mismas que la superstición científica actual considera objetivas. Simplemente digan que les es útil, si lo es, pero antes de creer que es objetiva, al menos estudien a Zenón, Parménides, Heráclito, Nagarjuna, Heidegger. Adéntrense en el misterio, al menos en el que contienen los libros; de lo contrario, siempre se parecerán a sí mismos, regodeándose en las certezas de los internamente analfabetos, pero externamente graduados.
Y todavía nos preguntamos qué sentido tiene la filosofía cuando la ciencia puede explicarlo todo.
Pero el hecho es que somos conocimiento vivo, nuestra experiencia es conocimiento vivo, GNOSIS.
Por eso los Maestros del pasado decían exactamente lo mismo y creaban trampas y paradojas para atraerte, en lugar de, como creen los humanistas académicos, explicarnos el mundo. Esta es su idea, no la de los antiguos, y hoy, poco a poco, nos estamos dando cuenta de ello. Incluso después de que el budismo llegara a Occidente, empezamos a comprender a los presocráticos... ¿y dónde los habíamos puesto antes, pobres?
Esa nube que puede definirse como idealidad debe comprenderse desde un lugar donde tal impulso no puede alcanzar ni contaminar. Privados de ese lugar puro, de esta dicha, tarde o temprano inventarán pastillas para regresar a la dicha. Es debido a esta desconfianza extrema en la vida que, de hecho, esas pastillas ya se han inventado y ya están a la venta. Incluso por vía intravenosa, ni siquiera hay que ir al traficante; basta con estar harto del error, con estar perdido, lo que para los materialistas significa que es neurológico y, por lo tanto, para siempre.
Una damnatio memoriae, pero una que está dentro, que te espera dentro.
El inconsciente repleto de magma —una reinvención del diablo— que Freud inventó para fundar un nuevo sacerdocio, si te atrapa y te posee, convierte cualquier esfuerzo adicional en fisiológico. Entonces tendrás que tirar de ese carro como un burro.
Quien despierta puede descubrir su identidad infantil, completamente asexual y sin edad, que cada vez se desvanece más en la no-identidad/identidad-eterna, preverbal, sin-una-sola-idea-de-que-es-una pero abierta a todo.
Así es como entiendes en qué clase de porquería te has metido.
Y entonces eliges ser como realmente quieres ser, o como te conviene ser con las cargas que llevas contigo, lo cual está bien de cualquier manera porque seguro que no dejarás de vivir en ningún caso, resolviéndote así en ningún caso.
El idealismo en sí mismo parecería ser una enfermedad, que podría ser el principio de la cura, pero sólo si se produce un salto inesperado que lleve de las ideas a la experiencia desnuda, felizmente asesina de la vaguedad en una experiencia detonante del silencio-mientras-vive.
Meditar.
¿Por qué estaría tan seguro? Porque puedes darme la definición de cualquier cosa, pero si no maniobras a tiempo mientras conduces y alguien aparece de repente, te abollarás el guardabarros.
¿Querrías alguna vez abollar el guardabarros? Ciertamente no a nivel de tu consciencia superficial. Pero según tu consciencia extendida e interactiva, sí, lo hiciste.
Sobre todo porque probablemente -perdón por este banal arrebato de culpa- estabas diciendo tonterías en tu mente en lugar de prestar atención mientras conducías, y esto ya es en sí mismo una confesión de impotencia, aunque sea incipiente para el descubrimiento de un misterio... Si al menos en el momento del impacto hubieras guardado silencio y hubieras visto LA realidad.
Cuando empiezas a sentir el síntoma, por así decirlo, estás cerca de la cura, como cuando la primavera está cerca porque el invierno está a la vuelta de la esquina.
Ya casi estás ahí ahora, si entras en meditación, si entras en gran duda.
Un taoísta de hace miles de años, sin pelos en la lengua ni supersticiones, podría explicártelo bien: “Perdí el uso de mi pierna porque no pude mantenerla, no porque me caí y me lastimé…”.
De lo contrario, sería demasiado fácil. Pero no lo toleramos, porque nos parece una actitud culpable y antidemocrática. Nos ponemos del lado de los fariseos que, astutamente, preguntaron a Cristo si el niño era ciego por culpa de sus padres o por la suya propia.
Jesús no podía dar respuestas complicadas ya que habrían sido utilizadas en su contra, pero sólo pudo decir "ni de él ni de sus padres"; porque la culpa, DE TODOS MODOS, habría tenido que ser discutida.
Aquellos que no pueden pensar (no pueden volver al silencio) eligen un paradigma y giran en torno a él, y lo reivindican como el alfa y el omega de todo discurso; de hecho, sólo saben hacer discursos y no querrían jamás volver al no-paradigma, el asesino de todo idealismo, el centro de todo idealismo, el silencio mortal.
De aquel silencio dijo Epicteto, que era cojo, “ser cojo es un impedimento de la pierna, pero no de la disposición del ánimo” y lo dijo no a partir de una esperanza, sino de una clara experiencia.
Al meditar, nos invade un silencio sepulcral; lo he experimentado meditando y en presencia de mis Maestros, y probablemente compartimos el mismo efecto que tú y yo practicamos juntos. Todos somos Uno. El Universo entero es Uno. Uno es igual a Cero, igual a Infinito, igual a cada Número. Esta es una meditación profunda.
La cuestión es que ese silencio nos aguarda, mientras que, por el contrario, el bullicio de concepciones e ideales nos exige querer abandonar el silencio en el que vivimos de niños, durante el cual podíamos incluso gritar o hablar durante horas sin perderlo jamás y sin perdernos jamás en nada. Los niños, al jugar, debido a ese silencio ancestral, no soñarían en absoluto en un estado de proyección eidética sobre la realidad; en realidad, proyectan la realidad en (no "sobre") la realidad. Todo esto se debe al silencio y al juego; no al juguete en sí ni a la lectura de los académicos psiquiatras habituales.
El niño es temido por la ciencia y vigilado de cerca.
Fue temido y subyugado por el cristianismo a pesar de las palabras de Cristo. Los niños son los primeros afectados por las teorías más obvias y crudas del idealismo adulto. Y, por lo tanto, sigue siendo cierto que los niños son insondables. Inservibles para una comprensión bla-real de la bla-realidad.
Hormigas en la radio... ¡Vamos! ¡Qué inocente y pobre idiota...!
Por muy educado e inclusivo, democrático o de izquierdas que sea, alguien que piensa de manera materialista puede ser reconocido a decenas de metros de distancia: su cabeza es cúbica, a pesar de su aparente redondez.
Para él, todo es un escenario de papel maché, nada está vivo, sino una mera "cosa" exterior, una fórmula exhaustiva y abarcadora, un todo esclavizado por una mañana de lunes aburrida y bidimensional, constantemente comentada en directo.
El momento final y venenoso del idealismo científico se hace eco del cristiano: hay que dar un sacramento para que alguien se salve y deje de tener miedo, ya que de todas formas no habría podido confiar en la vida misma.
Ante el ideal de tal grandeza científico-salvífica, nada podrá detenerlos, y todos aquellos que se interpongan en su camino serán exorcizados, anatematizados y exterminados.
Pero esto no debe saberse; es demasiado aterrador. La ideología todavía se considera una herramienta útil para la vida; "positiva" porque es proyectiva y, por lo tanto, indica un camino de esperanza. Valores.
Y así es, después de todo, la disminución no nos permite ver; esto es lo que nos dice el estudio de caso actualizado de reacciones adversas , tanto las manifiestas como las no reconocidas, además de las crónicas, que, por lo tanto, son indetectables, pues son bombas de tiempo en la existencia de los individuos. Una pulsión colectiva de muerte que, en tiempos pasados, se traducía en cañonazos.
Así, puede perderse el recuerdo de lo primordial, de la salud física o espiritual ya viva y poderosamente capaz de organizarse; la evocación de lo que más demuestra esta caída es precisamente nuestro propio poder inmunológico, que ataca a quien lo experimenta.
Los sabios nunca entendieron cómo se podría recuperar ese poder restaurado.
Entonces: ¿es la magia el gran secreto de la vida y el ser? ¿Es este el lugar oculto de todo potencial y todo poder capaz de redimirnos?
¿Tiene razón quien vislumbra el comienzo de las cosas y, actuando de un modo que todos dicen que es imposible, consigue realizar lo imposible?
¿O es otra herramienta que puede caer en manos de más marineros borrachos?
No tiene sentido pretender ser Dios si ya eres Dios y miras hacia abajo desde Su ojo eterno; pero "sólo" necesitas entender cómo realizarlo en el Universo, en lugar de imitarlo con fe, teorías científicas o poderes mágicos.
La realidad en la realidad es la alegría del niño eterno, la dicha y el reconocimiento vivo.
La huida de este paraíso oceánico es obra de quienes simplemente tienen miedo. ¿Cómo se puede decir que este pobre hombre tiene conocimiento o conciencia? ¿Cómo se puede decir que piensa si el sol no sale antes que él del silencio matutino?
El iluminado no es perfecto pero ve la realidad incluso cuando se equivoca o dice cosas estúpidas.
Es solo que cada mañana el sol sale del silencio, y no podemos hacer nada al respecto; finalmente, ya no podemos olvidarlo. Es ridículo decirlo así, pero hay que decirlo. La iluminación es el despertar que explota en nuestro interior, pero está en todas partes y siempre ha estado ahí.
Al meditar, abres tus sentidos a la omnipresencia del anochecer; no pierdas tiempo, aprende a cruzar las piernas y sumérgete en la absorción que te convierte en todo. Pregúntate —¿quién más?— por la eternidad con la que naciste, pero que los humanos olvidan...
Después de la absorción y de la explosión, finalmente, si vivimos esto una y otra vez, podremos hablar de hidrógeno, de astronomía, de mescalita o de entropía, de Apolo o de Mercurio filosófico, si no del rayo adamantino, del Espíritu Inteligente y de los Dioses, del satori o de la Eucaristía.
Ya no hay diferencia, o mejor dicho, solo son diferencias alegres, porque la idea ha encontrado su raíz ubicua y oceánica. Nadie necesita en su interior un homo sapiens, un religiosus o un scientificus, sino un ser humano real que sea uno mismo.
Solo puedes moverte y encontrarte con quienes, como tú, desean ser auténticos; mi "profesión" es animarte y meditar con quienes desean encontrar ese mismo Nosotros, Nosotros, que ha sido tal desde tiempos inmemoriales mientras caminamos, nos sentamos, dormimos y amamos. Este Nosotros, Nosotros Mismos, que está en todas partes y en todo tiempo, siendo conocimiento, fe, magia y gnosis primordial, te espera aquí.
Recordar y volver a recordar, para volver a recordarlo.
El poder total de esta decisión está contigo ahora; afírmalo ahora en tu meditación silenciosa. Está aquí, escuchando.
Es tu meditación silenciosa la que AHORA está escribiendo y leyendo estas palabras.
Aprenda o profundice SU meditación.
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