El aterrador efecto del zen en Umberto Eco

Hace años, sentí curiosidad por comprar cierta edición de "Zen" de Alan Watts , precisamente porque contenía una introducción de Umberto Eco. Esperaba cualquier cosa menos lo que leí, pero si nos preguntamos por qué Umberto Eco eligió a Borges como villano en su novela El nombre de la rosa, bueno, la respuesta no es particularmente graciosa, sino más bien demasiado obvia: todo lo que no se mantiene quieto bajo un microscopio, incluso uno humanista/semiótico, es, para Eco, una forma de ocultismo y, por lo tanto, de coprofilia paranazi. Zen incluido.

Luego Eco también puede ser divertido, irreverente, sui generis, pero en eso no es ninguna broma.

De hecho, Eco destacaba en esas páginas sobre el zen por su cierto enfado; señalo que simplemente leí lo escrito, ya que no estaba ni estoy ideológicamente alineado con Eco, ni a favor ni en contra, ni siquiera a favor de lo que se supone que representa el «monumento a Eco». Traten de entender mi crítica no como un exorcismo en nombre de otra «verdad», sino como una ráfaga de viento que emana de la frescura matutina de la realidad que todos respiramos ahora; son dos operaciones matemáticas diferentes: Eco añade, yo quito incluso mientras hablo, también porque mientras hablo, río.

Conozco bien el terror-pánico que esta esquiva identidad-no-identidad, tan a menudo confundida con una superidentidad, crea en las mentes dogmáticas.

En el análisis del intelectual lombardo, además de las sensatas referencias a Wittgenstein y Husserl, y la siempre agradable capacidad de elaborar y exponer sus propias ideas, el lector queda firmemente convencido de que el Zen es un enemigo acérrimo del orden científico impuesto; para Eco, el Zen es una especie de reencarnación de la segunda ley de la termodinámica, sí, la relativa a la entropía. Esto, por inesperado y extraño que parezca, es palpable en sus propias palabras; para Eco, los koans y el mondō son «...preguntas con respuestas absolutamente aleatorias...». No está mal como entrante, ¿verdad? Pero pónganse cómodos, porque el faisán relleno vendrá después.
Surge espontáneamente una pregunta: ¿de dónde sacó Umberto Eco su información sobre el Zen? Uno pensaría que leyó a Suzuki, ¡al menos!, si no a Hisamatsu, o quizás a otros de la "Escuela de Kioto", ¿verdad? ¿Quién lo apoyó en su odio científico al Zen? Hay que leer a Ernest Becker para comprender el problema, porque fue a Becker a quien Eco analizó críticamente. Vayamos paso a paso.

He aquí una lista de los alérgenos zen que hacen que Eco pique, enumerados utilizando las técnicas más sutiles de Programación Neurolingüística; Para explicarlo, aquí Eco no utiliza técnicas de PNL para educar al niño de forma no invasiva, ni para vender, sino precisamente técnicas que matan, para deslegitimar al interlocutor sonriéndole pero insinuando que es un idiota , en este caso utilizando obviedades, generalizaciones e implicaciones finalmente inevitables [las mías son los divertidos corchetes al estilo de la némesis del Zen]: “En cuanto a hablar de una validez absoluta del mensaje Zen para el hombre occidental, yo presentaría las más amplias reservas [¿por qué el propio Eco tendría una… validez “absoluta”? ...¿Sobre todo mientras nos explica el Zen del que no sabe nada?]. Incluso frente a un budismo que celebra la aceptación positiva de la vida, el alma occidental siempre se desprenderá de él debido a una necesidad ineludible de reconstruir esta vida aceptada según una dirección deseada por la inteligencia [así que yo y el lector, dado que meditamos, somos Idiota y Más Idiota: ¡bien!]. El momento contemplativo no puede ser una etapa de recuperación, Un toque de la madre tierra para recuperar energía: el hombre occidental nunca aceptará perder la cabeza [con PNL todavía nos llama idiotas...] en la contemplación de la multiplicidad, sino que siempre se perderá intentando dominarla y recomponerla [¡el pobre nerd seguramente lo "intentará"!]. Si el Zen le ha reconfirmado con su antigua voz que el orden eterno del mundo consiste en su desorden fructífero y que todo intento de organizar la vida en leyes unidireccionales es una forma de perder el verdadero significado de las cosas, el hombre occidental aceptará críticamente [ellos, no nosotros, así que seguimos siendo idiotas] reconocer la relatividad de las leyes, pero las reintroducirá en la dialéctica del conocimiento y la acción en forma de hipótesis de trabajo [= ¿Dharma + Upaya...?]. El hombre occidental ha aprendido de la física moderna [¡De ninguna manera: In Hoc Signo!] que el azar domina la vida del mundo subatómico y que las leyes y predicciones por las que nos dejamos guiar para comprender los fenómenos de la vida cotidiana son válidas solo porque expresan promedios estadísticos aproximados [que ¿Aproximado…? Aquiles y la Tortuga docet et non sufficit]. La incertidumbre se ha convertido en el criterio esencial para comprender el mundo [¡es más zen que nosotros!]: sabemos que ya no podemos decir «en el instante X, el electrón A estará en el punto B», sino «en el instante X habrá cierta probabilidad de que el electrón A esté en el punto B » [¡Mmm, física cuántica, pero sin entrelazamiento! Además, el electrón también sería en sí mismo una probabilidad de presencia o, como me explicaron, una sombra]. Sabemos que cada una de nuestras descripciones de los fenómenos atómicos es complementaria, que una descripción puede oponerse a otra sin que una sea verdadera y la otra falsa [¿es nuestro amigo un posibilista que intenta disfrazarse de budista a la espera de un puñetazo?]. Pluralidad y equivalencia de descripciones del mundo [¡entrelazamiento, sin embargo, algebraico, si no democrático, mmh! ¡Un paso más y ahí lo tienes, shunyata existencializado como «vacío de significado»!]. Es cierto, las leyes causales han colapsó, la probabilidad domina nuestra interpretación de las cosas [lo “causal” y lo “probable” se usan como boyas o tapas del pensamiento, de lo contrario se desahoga = pierde su memoria]: pero la ciencia occidental no se ha dejado atrapar por el terror de la desintegración [existencialismo cuántico; ¿por qué no psicoanalizar el electrón?]. No podemos justificar el hecho de que las leyes de probabilidad puedan ser válidas [si calculas al ser vivo como probabilidad, no puedes evitarlo]: pero podemos aceptar el hecho de que funcionan, dice Reichenbach [por supuesto, las inventaste, las optimizaste, las redescubriste...]. La incertidumbre y la indeterminación son una propiedad objetiva del mundo físico [la metafísica se te escapa, pero estarías ahí como la variable inicial: ¡Bueno, Eco! ¡Ni siquiera la evidencia!]. Pero el descubrimiento de este comportamiento del microcosmos y la aceptación de las leyes de la probabilidad como el único medio para conocerlo, debe entenderse como un resultado del orden más alto [por supuesto, si no puedes hacerlo mejor: Nagarjuna con dos frases ya habría Te quitó el juguete, pero quién sabe si alguna vez habrías entendido lo que dice...]. En esta aceptación se encuentra la misma alegría con la que el Zen acepta el hecho de que las cosas son esquivas y cambiantes [¡si tú lo dices! Así es como, en términos de PNL, nos hace comprender que sabe más que nosotros] : el taoísmo [¡ha leído a F. Capra!] llama a esta aceptación Wu [...Pero Snyder/Kerouac la definieron mejor como "¡wuf!"]. En una cultura secretamente fertilizada por esta mentalidad, el Zen ha encontrado oídos dispuestos a acoger su mensaje como un sustituto mitológico de una conciencia crítica [¿la tuya? ¡Buenas noches! ...Y gracias por definirnos como acríticos gracias a la PNL de siempre]. Se encontró la invitación a disfrutar de lo cambiante en una serie de actos vitales en lugar de simplemente admitirlo como un frío criterio metodológico o [gracias por el cumplido meramente fisiológico]. Y todo esto es positivo [¡genial! ¡A emocionarnos!]. Pero Occidente, incluso cuando acepta con alegría lo cambiante y rechaza las leyes causales que inmovilizan no renuncia sin embargo a redefinirlo a través de las leyes provisionales de la probabilidad y la estadística [vamos, dime qué pienso: en PNL se llama "tracing" y luego viene "piloting"], porque -incluso en este nuevo sentido plástico- el orden y la inteligencia que "distingue" son su vocación [el orden de la ciencia o el orden de Dios: siempre haciendo distinciones teológicas + nos ha hecho "poco inteligentes" en comparación con ella misma, obviamente...]”.
¿Satisfecho? Me divertí un poco siendo grosero. Por favor, tengan compasión de mí, no de Umberto Eco, quien es y sigue siendo un ejemplo de genio incomparable. No quiero compararlo, de hecho, pero lo hago, recordándome cuántos han sido perjudicados hasta el día de hoy por este dogmatismo doctrinal, que sin duda no es menos que el peor dogmatismo religioso.

La idea de un "significado plástico" es bastante cerebral; dado que también imagina el Zen como una forma menor —o mejor dicho, idiota— de su dogma científico-religioso, nosotros, meditadores obtusos, debemos necesariamente desarrollar una mayor conciencia mecánica/dental de la realidad, cierta plasticidad algebraica-axiomática. ¿Verdad? Eco siempre tiene razón; ahora que lo pienso, ¡los zen deberíamos ponernos en marcha!

¡Pongámonos al día y pongámonos a trabajar en la creación de un bonito zen-science 0.3!

Cuando "todo vale" y uno puede decir lo que quiera desde la silla que ocupa, pues bien, en esa dimensión queda claro que uno podría tirarse un pedo y recibir por ello elogios solemnes, derivados de la certeza de que la epistemología traza los contornos de la verdad última, es decir, de la verdad científica.

De esto se desprende claramente que el budismo no tiene nada que ver con la ciencia, es decir, con la «Verdad», especialmente si se convierte en un dogma popular. Un practicante zen, en todo caso, puede dedicarse a la ciencia, incluso desarrollar una carrera científica, pero no puede —ni debe— pensar a diario, estructuralmente, en términos de una traición epistemológica radical, perpetrada contra la etimología original de la palabra «epistemología». Busquemos esta verdad, con la cabeza en la mano, no contentándonos con la propaganda ilustrada de Ferrier y compañía, sino volviendo a las ideas originales de Parménides, Aristóteles y Platón, quienes nunca nos dieron permiso para actualizarlas.

Buscamos el significado de la episteme leyendo a los clásicos, y por lo tanto también el significado de la noesis y la aletheia, lo cual bastaría para aclarar que no se trata de «ciencia», sino del silencio mismo de la creación eterna, integrado con la percepción de hipóstasis vivientes. Poco importa si las cartografían Plotino, Rinzai o el Sutra del Loto, porque lo que se evoca aquí es una interacción viva e interactiva, y no meramente teóricamente relativa. Todo esto no es nada complicado; lo es cuando uno lucha por traducirlo al pensamiento discursivo y lo traiciona con la falta de una operación viva; y aquí es donde el budismo se convirtió en eusebeia, para ser comprendido por Occidente ya en la antigüedad postalejandrina inmediata, frente a Eco, quien reinventa la historia del budismo, la tuya y la de mi hermana, sin pestañear. Y a partir de aquí es donde la ciencia, potenciada por la cafeína y la nicotina, se sumó al dogma cristiano relativo a una episteme-verdad (de ahí doxa y ya no episteme), y donde quedó empantanada en la espera de algún paráclito/inteligencia artificial.

[Escribí este párrafo para quienes no están familiarizados con el budismo.] Debemos recordar que el budismo no tiene dogmas, por elección propia, sino que apunta a una experiencia pura, inefable y cristalina. ¿Puedo también recordarme que el budismo no espera a nadie ni conduce, desde una profecía, hacia alguna salvación? Sin embargo, incluso en el budismo devocional o salvífico, la salvación de Amida, pero también su voto, todo, sucede ahora; e incluso en la práctica del gongyo de las escuelas de Nichiren, uno entra en un estado impersonal y atemporal. Entonces recuerdo que el budismo no se trata de "captar la verdad", sino de abrir nuestro ser a la realidad desnuda, silenciosa y explosiva de lo que es tal como es. Amigos míos, ¿qué tiene que ver "el sueño de un hombre mudo" con "la partícula de Dios"? Nada, al menos. Sin embargo -somos verdaderos posibilistas y no como nerds- ese Mute también puede teorizar apuntando a la praxis, y no creyendo que esa es la Verdad, el Camino, la Vida, al menos no como un nerd-sacristán del dogma actual.
Pero ya basta de sermones, voy a repartir los pensamientos de Becker sobre la vida, y luego les voy a servir el puré empapado de sus pensamientos sobre el zen. A menos que ya hayan saltado del balcón.

Para empezar, he aquí la traducción de una cita al azar del gran antropólogo: “Para el hombre, la mayor excitación proviene de enfrentarse a la muerte y rebelarse hábilmente contra ella a través de la experiencia de ver a otros devorados por ella mientras él mismo sobrevive, ebrio en este éxtasis”.

Aquí, en términos claros, se encuentra la locura total de la raza "cultural" derivada del psicoanálisis de base freudiana, criada aquí en el ámbito político de la izquierda estadounidense, en conflicto con una derecha igualmente fanática y descerebrada. De hecho, una conocida hipérbole freudiana nos informa que un niño varón, casi nada más nacer, quiere violar a su madre y degollar a su padre. Es una hipérbole didáctica, pero como resumen doctrinal, se dice que se cita ampliamente en cursos universitarios sobre el tema.

Temo que Becker se expresara en este intento estimulado por Tito Lucrecio Caro, quien a su vez escribió algo sólo aparentemente similar, pero con un sentimiento más que evidente de emoción y gratitud hacia la vida.

Obviamente, el delirio beckeriano/nerdista surge de una estratificación histórica posterior que ha durado siglos, pero nadie se da cuenta. Esta estratificación será aceptada acríticamente, tragada colectivamente de un solo trago, como solo Estados Unidos sabe hacer cuando se siente llamado por una revelación evangélica o alcohólica que lo negará todo.

Esta raza, desprovista de historia e incapaz de percibir sus raíces en el impacto silencioso de la realidad, busca por tanto la revelación de la verdad, y por eso es tan capaz de creer y hacer cualquier cosa; es producto de una mitología trascendente y ahora descendente, de una ciencia ficción y de un horror desgarrador que no puede tomar forma experiencial, sino sólo la de la verdad numérica más balbuciente.

El sentimiento evidente en el delirio de Becker, antes mencionado, surge de lo que esta ideología considera la verdadera base de la vida: los instintos. La gente no se da cuenta de que esta opinión es producto de la estratificación histórica ya mencionada, porque a los nerds les parece una opinión "natural": por citar un cúmulo de referencias sobre algo o alguien paradigmático, aquí están Jesús, Pablo, las Cruzadas, las indulgencias, Calvino, Kant, Pomponazzi, Hobbes, la Ilustración, el racionalismo, el romanticismo, la reina Victoria, Darwin, Haeckel, Freud y el existencialismo. De esto entendemos que, sí, un chimpancé es "instintivo", pero también muy natural y muy sincero, comparado con el nerd contemporáneo, hiperfiel y estratificado [mitad bestia, mitad máquina]; y el simio, además, posee una armonía con la que este último ya ni siquiera puede soñar. ¿Cómo puede el nerd experimentar los "instintos" o la "materia" tan queridos para él, si ni siquiera sabe qué son, sino solo como producto de una estratificación cultural que el propio Eco pasa por alto con indiferencia? ¡Sería como si los prusianos hubieran creído haber nacido con un clavo en la cabeza! ¿Dónde está ese silencio interior que le permite abordar los principios —silenciosos/metafísicos— de lo que cree poder elegir "libremente"? Quienes meditan de verdad, y el chimpancé, conocen muy bien ese silencio, y de él los arquetipos, aunque los experimenten de forma diferente. De hecho, veremos a Becker, incluso más que a Eco, defenderse como una bestia herida precisamente "contra" el zen, como el embajador terminal de lo que el pobre hombre ahora solo puede experimentar como "nada".

¿Podrían acusarme de falta de compasión y de ser crítico por "ver" a los seres humanos por cómo se comportan? ¡ Vamos! Cualquiera que se sienta escrutado es simplemente débil, dejemos ya esta postura. ¿Así que me "ven" y me juzgan por "crítico"? Si pueden, me alegraría, pero estamos hablando de algo que va más allá de las descripciones, algo que precedería a las ideas, algo que, si no se reconoce mediante el silencio, se percibirá cínicamente como "nada" y, por lo tanto, matará a las generaciones futuras. Ya está empezando a hacerlo.

El zen ejemplifica un enfoque oriental para la resolución de problemas, totalmente opuesto a los ideales occidentales. Los humanos, como marionetas, se manipulan a sí mismos con la esperanza de coaccionar su entorno. Inmerso en una tradición de omnipotencia mágica, el zenista busca dirigir poderes sobrenaturales hacia los problemas de este mundo. A la pregunta: "¿Puede el zen aportar algo de valor a Occidente?", este libro responde sin piedad a la negativa .

Me vienen a la mente los benineses: "¿Es posible que la mujer se sienta atraída por un encuentro con el hombre?... ¡No! ¡Abramos el debate!"
La simple lectura de estas pocas líneas que introducen el pensamiento de Becker sobre el zen basta para cuestionar la preparación académica de nuestro autor y de quienes lo admiran. Pero, además, de su propia mano, hay páginas y páginas de delirio conspirativo en "Zen: Una crítica racional", una colección de reportajes fotográficos en blanco y negro sobre el zen, que supuestamente contienen el significado e incluso la historia de nuestra escuela de budismo. Aquí también, como en Eco, reina la confusión, pero además, lo riega todo contra viento y marea, careciendo incluso de la invectiva culta y justificativa del italiano.

Tras leer página tras página de delirio académico sumamente refinado —más terraplanista que conspiranoico, diría yo—, al llegar a este momento clave, quedé deslumbrado durante cinco o seis segundos y luego me reí a carcajadas. La frase resaltada en rojo pretende decirnos que, en la pintura del Último Toro de Kakuan (1100-1200), donde el monje se despoja de sus "túnicas" y se arrastra por el mercado con el torso desnudo y una botella de vino en la mano, dado que transforma a todos los que ve en budas, esto significa que en la formación de los monjes se desarrollan superpoderes con los que convertir de forma autoritaria a todos los pobres insensatos que encuentran; por eso el ilustre Ernesto define la enseñanza zen como una "redención mágica".

¿Eh?
Siento una sincera compasión por cualquiera que consume ciencia convirtiéndola en un artículo de fe —quizás inconscientemente—, incluso mientras medita; tienen coraje. No se han dado cuenta de que los verdaderos nerds no son como ellos, pues rechazan rotundamente la inspiración gratuita que brinda la vida, incluso el empirismo superficial de los hechos, a menos que se ajusten a las teorías sacramentales establecidas. Esto los domina porque, paradójicamente, creen que razonan —premastican todo— con el cerebro, precisamente dentro del cráneo, reduciéndose así a sí mismos (ver foto).

Una punzada de compasión me invadió al ver esta despiadada foto de Becker en París, en un estado que le resulta familiar, claramente resaltado por varios otros retratos. Aquí estaría incluso en la ciudad de Proust, en un encantador jardín con pérgola, y sin embargo aquí está, resistente al universo, cuadrado ante la vida hasta el punto de la cúbica, encajonado en su cráneo.

¡Dime que no puedes verlo!