La Cábala judía y la paradoja de Epicuro - Parte 2

Las respuestas de siempre y la paradoja del Justo Sufriente: Hoy retomamos, tras la primera parte publicada la semana pasada, este recorrido en el que exploramos juntos el eterno problema "¿Qué es el Mal, de dónde viene, por qué existe?".

Hace una semana, realizamos una encuesta "dron" , que analizó el debate que nos llegó de los archivos de la historia de la filosofía. Concluimos anticipando, en resumen y punto de partida, la visión de la Cábala judía, que, como veremos, posteriormente produce una serie de propuestas éticas y prácticas. Esto es posible porque la Cábala no es un catecismo, sino una Tradición, compuesta de muchas mentes y muchas ideas, incluso más de una idea por mente, unidas por una matriz común.

Hoy revisaremos, divididos en grupos homogéneos, las principales soluciones propuestas por los filósofos más influyentes y las religiones más extendidas. Para cada una de ellas, veremos por qué, a la luz de la Cábala, estas soluciones son insatisfactorias. No afirmamos en absoluto que la Cábala sea el estándar universal de lo bueno y digno de transmitirse, ni de lo que puede descartarse. Es un hecho objetivo que el problema del Unde Malum sigue presente hoy, inquietante, corrosivo para nuestras aparentes soluciones y —es inútil negarlo— el eje principal de una línea de pensamiento que, más que atea, preferiría describir como una negación descorazonada de la posibilidad de la existencia de un Dios y de una manera de resolver nuestra difícil condición humana.

Primer punto: el problema del mal siempre ha sido el desafío fundamental al que se enfrentan todas las religiones. Es el referente de su éxito y amplia difusión, o la roca contra la que, tarde o temprano, se desmoronan y se hunden, el gusano sin resolver que, con el tiempo, se infiltra en la estructura de una doctrina, desgastándola cada vez más hasta volverse impalpable. Es entonces cuando esa religión se marchita y muere, aunque, como una religión aparentemente zombi, continúe con su rutina salvífica habitual...

La presencia del Dolor y el Sufrimiento en el mundo —conceptos que en términos mitológicos, teológicos y filosóficos siempre se han asociado con el Mal— es probablemente una de las razones fundamentales del auge de las religiones . La religión es esa doctrina, presentada de alguna manera como de origen divino, que nos explica ante todo la razón del mal, que lo sitúa dentro del sentido general de la Vida y que nos consuela y sostiene cuando inevitablemente somos sus víctimas. El mal, quizás, incluso sea el fenómeno que indujo el pensamiento consciente y reflexivo del hombre. El despertar de Buda es quizás el ejemplo más famoso de una revolución copernicana en el pensamiento provocada por el impactante encuentro del entonces Siddhartha con el Mal y el Dolor.

Volviendo ahora al ámbito del judaísmo y la cábala, Franz Rosenzweig , el gran filósofo judío del siglo pasado, afirmó que, en su opinión, la filosofía misma surge de la realidad de la muerte y del miedo radical que infunde en los vivos. Si bien el judaísmo, como sabemos, no ha aportado nada original sobre el tema del mal, la cábala, en su renacimiento —lo que podría definirse como una "adolescencia" hispano-provenzal—, se vio influenciada por reflexiones derivadas de su interacción con el neoplatonismo y el aristotelismo, pero también por tradiciones menos formalizadas como el pensamiento hermético y mistérico, filtradas por la refinada y luego mucho más avanzada filosofía sufí, que se expresó prodigiosamente en el islam. Esta exposición convirtió el tema del mal en un hilo ideológico central, inextricablemente entrelazado con su propia teosofía, su teodicea y su cosmogonía. La Cábala tiene como objetivo la Rectificación del Hombre y del Mundo, la recuperación de la Luz que estaba dispersa, una Luz aquí sofocada, incrustada como está por las Q'liphot, que son la cáscara, la escoria, las formas aprisionadoras del Mal y del doloroso exilio que nos separa de la síntesis de todas las cosas en el Uno.

Y estas son realmente las grandes preguntas. Cuanto más te das cuenta con la edad de que tu vida no durará para siempre, más te preguntas: ¿qué es realmente importante y qué no? ¿Cuál es el significado último de la experiencia de la vida? ¿Por qué tenemos que sufrir, perder todo lo que amamos y, finalmente, morir?

Filósofos, profetas, religiones y gurús nos han proporcionado numerosas respuestas, todas ellas merecedoras de análisis y crítica. Recuerden que, por decisión del autor, aquí solo examinaremos las respuestas desarrolladas por las tradiciones culturales euromediterráneas y de Oriente Próximo. Prosigamos.

LA RESPUESTA TIPO A.
Es la clásica, típica y consolidada región del mundo que acabamos de mencionar, donde convergió gran parte del conocimiento desarrollado por las grandes civilizaciones clásicas del mundo antiguo: Egipto, Grecia y Roma. Esta respuesta, en resumen, dice:

“Sí, ciertamente hay un significado intrínseco inherente al Universo; y sí, el Hombre tiene la capacidad de identificarse con este significado y, en última instancia, acceder a él.”

Esta afirmación tranquilizadora resultará, a la larga, demasiado abstracta y nunca se reflejará adecuadamente en la experiencia de la gran mayoría de las personas que no han optado por involucrarse en la metafísica y los caminos iniciáticos hacia el conocimiento y la consciencia del Ser, porque están demasiado atados al ciclo perenne de vivir, producir, consumir y morir. Y, de hecho, en todos nosotros, más allá de las garantías de las religiones reveladas y de muchas formas de espiritualidad empírica, persiste un trago amargo en la garganta, ese que nunca baja del todo:

“Si esto es realmente así, y el Universo tiene un significado, entonces ¿por qué la vida humana es una experiencia completamente impregnada , desde la cuna hasta la tumba, por la presencia del dolor y el sufrimiento?”

Si además somos "miembros" del club de creyentes en religiones reveladas, entonces esa pregunta chocará aún más con la imagen de esa Divinidad Todopoderosa de la que emana todo amor y bendición que honramos con dedicación y esperanza. Esta discordia inevitablemente producirá lo que llamaremos la Observación Primaria Fundamental:

“¿Por qué, si existe un Dios Omnipotente y fuente primaria del Amor y de todo Bien, este Dios permite que personas INOCENTES sufran o incluso sucumban a los efectos de la presencia y acción del Mal en el Mundo?”

Esta observación lleva a las religiones y similares a formular la respuesta/respuesta de Tipo B.

LA RESPUESTA/CONTESTACIÓN TIPO B.

La clásica respuesta de los poseedores de verdades reveladas es bastante contundente:

“El mal es el castigo que Dios permite que se manifieste y caiga sobre el hombre como consecuencia y retribución por su desobediencia a las leyes divinas”.

Bien. La Torá, para darme un ejemplo claro, es en más de un pasaje perentoria y extremadamente cruda: quien no respete el Decálogo —es decir, quien no cumpla con su parte del contrato existente entre YHVH y Su Pueblo— será castigado por Dios con una lluvia de desgracias, o Dios simplemente dejará que le sobrevengan todas las desgracias del universo sin hacer nada para prevenirlas o mitigarlas. La lista de consecuencias típicas es clásica: «Tu lengua se pegará al paladar, tus cosechas se marchitarán y perecerán, tu ganado será estéril y también tu esposa, y finalmente sufrirás dolorosas pérdidas en tu familia, y finalmente tu propia vida te abandonará, pero solo después de una larga serie de miserias, tormentos y duelo». Es una advertencia muy clara. Pero... ¿cuándo parece el Mal atacar a una PERSONA INOCENTE?...

LA VARIANTE PARA RESPONDER B.

Pero, recordando la no rara eventualidad del Mal que parece golpear arbitraria o casualmente a uno o más sujetos inocentes, transformándolos en la paradoja del Justo sufriente, entonces recordamos que la Torá muy a menudo especifica que el Señor en Su amor es celoso y posesivo hacia Su Pueblo . Este amor, infinito en su profundidad y en su posesividad (para aquellos en círculos cabalísticos, estamos hablando aquí de los eventos y voluntades que tienen lugar en el nivel del Partzuf Divino conocido como Zeir Anpin), lleva a lo Divino a infligir su castigo en un nivel general tanto en el espacio (por ejemplo, sobre todos los Hijos de Israel debido a los pecados de unos pocos, sobre todos los habitantes de Sodoma y Gomorra, inicialmente a pesar del hecho de que allí también, unos pocos Justos viven junto a una mayoría de sinvergüenzas y gente disoluta, o incluso sobre toda la humanidad y todo lo que vive en la tierra en ese momento, como en el caso del Gran Diluvio) y a través del tiempo (por ejemplo, los pecados de los padres caen sobre los hijos, y así sucesivamente durante un número variable de generaciones).

Nos guste o no, y sea todo esto más o menos comprensible o no desde nuestra perspectiva, según las lecturas tradicionales, este es el método y la regla que Dios quiso e impuso al mundo que creó, una regla de cuya existencia nos advirtió con mucha antelación y que, además, nos ha proporcionado ilustres ejemplos disuasorios a lo largo de la historia. Esto debería bastarnos para optar por la obediencia a la Ley y la fidelidad a la Alianza. Este orden de ideas, que parece excluir la posibilidad de réplicas posteriores, tiene ya varios siglos, si no milenios. Sin embargo, es evidente que ha habido réplicas a lo largo de un lapso de tiempo similar. Los filósofos, por ejemplo, tienen el problema innato, debido a su propia naturaleza de investigadores e interrogadores, de que para un verdadero filósofo, una determinada solución nunca será convincente a menos que satisfaga plenamente a la Razón y su necesidad de sentirse conforme con la Verdad humanamente alcanzable.

Si simplemente echamos un vistazo al siglo pasado, hemos visto escenarios reales donde el Mal ha dominado tanto cada dimensión de la vida que ha oscurecido toda luz posible, haciéndonos dudar, como Nietzsche, de si Dios estaba muerto. El siglo XXI comenzó con el colapso de las Torres Gemelas y toda la devastación y atrocidades que le siguieron y que continúan hasta nuestros días. Si en Ruanda los machetes que cercenaron miembros y cabezas fueron blandidos por otros seres humanos, los tsunamis y los terremotos son lo que en español se llama "Actos de Dios", cuyas consecuencias siempre se ven exacerbadas por lo que los humanos han creado en las zonas afectadas, desafiando a la Naturaleza por su codicia y poder.

El aparente triunfo del Mal nos lleva a la duda. ¿Y si Dios estuviera muerto? O mejor dicho, ¿y si Dios nunca hubiera existido? Sin embargo, el siglo XIX nos dio una sugerencia prudente cuando Dostoievski, por boca de Raskolnikov, observó:

“Si Dios no existe, todo está permitido”.

Bueno, ninguno de nosotros querría sinceramente vivir ni un minuto en un mundo como este. Algunos lo han vivido: el Holocausto, los Campos de la Muerte de Camboya, las fosas comunes de Srebrenica. Estos son solo algunos ejemplos. Los optimistas entonces produjeron respuestas de tipo C.

LA RESPUESTA REFINADA, LA DEL TIPO C. NO TE PREOCUPES, HAY UN PLAN."

Por ejemplo, se puede decir que el Mal en realidad no existe si se lo considera en una visión verdaderamente holística, es decir, en lo que muchos llaman simplemente “the big picture” , es decir, en una visión comprensiva y teleológica con un vasto alcance espacio-temporal que incluye dentro de sí y devuelve a un sentido racional y comprensible los casos específicos, aparentemente aporéticos, que consideramos ética y emocionalmente inaceptables en el nivel “terrenal” y experiencial de observación.

Por ejemplo, un hombre pierde repentinamente un trabajo que amaba como si fuera el de su vida, se queda sin recursos por un tiempo, pero luego encuentra uno mejor, más satisfactorio y quizás mejor pagado. Y nunca lo habría encontrado sin el despido (una desgracia aparente y temporal) porque nunca habría tenido el coraje de renunciar. O, por razones burocráticas y diversas circunstancias imprevisibles, una mujer pierde un vuelo urgente que parecía indispensable, creyendo haber perdido la oportunidad de su vida, solo para descubrir más tarde que el avión ha tenido un problema grave. O quizás se ha estrellado. Quienes cuentan anécdotas similares invariablemente concluyen:

"Dios tiene un plan para el mundo y para cada uno de nosotros"

O (RESPUESTA TIPO C, ALTERNATIVA)

“Dios trabaja de maneras misteriosas” o “Los propósitos de Dios son incognoscibles, Su voluntad es inescrutable”.

El corolario sigue: “Bueno, Dios siempre tiene un Plan. Incluso para lo que te ha devastado hoy. Mantente firme en tu Fe. No le es dado al hombre comprender los Planes de Dios”. Salvo que alguien, en todo tiempo y lugar, ha mantenido y mantiene una duda esencial, sana y legítima, que puede resumirse así: “¿Pero por qué alguien que dice amarnos primero nos golpea y nos arrasa de forma repentina, inesperada e incomprensible, sin explicarse, sin admitir preguntas, actuando de forma misteriosa, y aun así espera que lo comprendamos, o al menos que mantengamos la fe en él y le correspondamos con infinita devoción y amor filial?”
El modelo del mundo y la relación Creador-Humano que emerge de la respuesta Tipo C, en sus diversas variantes, es francamente irritante porque presupone la inutilidad de la Razón, la cual, según la Cábala, y no solo ella, Dios nos ha provisto en abundancia. Y si lo ha hecho, significa que la Razón presumiblemente tiene una función esencial que cumplir en este mundo.

Dentro del propio judaísmo, la conmoción del Holocausto siguió siendo para muchos una herida abierta, un escándalo para la razón, un callejón sin salida para la fe misma. Algunos hemos intentado incorporar el pensamiento providencial del Plan, conscientes de que quizás la Shoá dio un impulso decisivo a ese proceso histórico de autoconciencia que, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, llevó a los judíos a regresar a sus tierras ancestrales, donde se reencontraron con sus hermanos que siempre habían permanecido allí en medio de mil tribulaciones y humillaciones. La redención para todos fue el surgimiento —victorioso entre los escombros de una guerra mortífera que lo atacó en su nacimiento— del Estado de Israel. Algunos, por el contrario, cuando celebramos Pésaj, la Pascua israelita, y leemos durante la liturgia de la Última Cena las famosas Cuatro Preguntas de los Cuatro Hijos, que comienzan todas con «¿Y bien?» (¿por qué?), añadimos una quinta, relacionada con la Shoá, que simplemente consiste en un «¿Y bien?». , un por qué tan doloroso como un agujero negro que todavía espera una respuesta.

VARIANTE D. LA IMPUDENCIA DE EPICURO.

Y alguien podría llegar a la conclusión de que es inevitable estar de acuerdo con esa línea de pensamiento formulada por primera vez por Epicuro, y que lo ha convertido a lo largo de los siglos en un verdadero abanderado del ateísmo militante, cuando con suave sarcasmo el filósofo griego silogizó:

¿Acaso Dios quiere prevenir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. Y si quiere prevenir el mal y es capaz de hacerlo, ¿de dónde proviene todo el mal que experimentamos a diario? Y si no está dispuesto ni es capaz de hacerlo, ¿por qué seguimos llamándolo Dios?

Desde la perspectiva de la Cábala, este enfoque mental es erróneo porque sitúa a Dios y los elementos de la realidad que Él creó en el mismo plano ontológico, y luego extrae conclusiones basadas en esta incomprensión fundamental de la realidad, que, para la Cábala, se articula admirablemente en sus múltiples planos (los cinco Mundos, las 10+1 Sefirot). La cuestión es que estos son dos principios que dan por sentado el problema. En este contexto y limitado a este punto, la Cábala parece fundamentarse en el postulado de la existencia de HaShem, ha Yotzer (el Creador, Aquel que Da Forma). Y Epicuro se fundamenta en el de su inexistencia. Por lo tanto, estos no son dos procesos de pensamiento ABSOLUTAMENTE LÓGICOS, sino simplemente consistentes con el postulado original. El hecho cierto y empírico es que cuando uno tiene una experiencia personal y directa del Mal... bueno, para nosotros, se nos presentará exactamente como nos parece: Mal. Y si alguien nos dijera que realmente estamos experimentando algo bueno porque existe un plan, esto parecería, en el mejor de los casos, una provocación intelectualista, irrespetuosa con nuestro sufrimiento presente y real. Podría experimentarse como una consideración que cortocircuita nuestra sensación de frustración e impotencia por habernos convertido en víctimas del Mal. Es un pensamiento que puede obstaculizar nuestros necesarios procesos de duelo y aflicción. En cierto modo, la idea de un posible "plan de Dios" puede anestesiar y adormecer las emociones y experiencias que vivimos. Para ellos, el Plan es un consuelo patético y empalagoso que no satisface la Psique y frustra la Mente. La postura racionalista de Epicuro es limitada y, en última instancia, insuficiente para resolver el problema, dado que se detiene en la aporía que satisface haberlo sacado a la luz. Paradójicamente, ésta es una posición muy honesta que puede evolucionar más fácilmente que otras y conducir a la solución cabalística al problema del Mal que discutiremos en breve, cuando caminos concretos antes inimaginables se abren ante la razón y la esperanza nos lleva a intentar avanzar por ellos.

Fabricio Piola