La Cábala judía y la paradoja de Epicuro - Parte 5

Los jasidim y el problema del mal. Alegría en la tristeza y tristeza en la alegría. Quizás nadie en el mundo crea con mayor profundidad y pasión que los jasidim en la afirmación de que Dios es el Bien y que Él es, por excelencia, el Bueno por Naturaleza.

Quizás solo los sufíes perciben al Creador de esta manera absoluta e inmersiva, tanto mental como emocional y físicamente. Sufíes y jasidim danzan su alegría y fe, y mediante el movimiento extático del cuerpo y la mente contemplativa, exploran las dimensiones donde la Luz vive y se propaga.

El jasidismo (hebreo: חסידות ‎, hasidut, similar al latín «pietas», «bondad amorosa»; la raíz es la misma que el nombre de la sefirá Ḥesed ), es una corriente religiosa, tanto histórica como contemporánea, dentro del judaísmo, particularmente dedicada a los estudios cabalísticos. Se originó como un movimiento de renacimiento espiritual marcado por una intensa espontaneidad, una fe gozosa y absoluta, y un gran compromiso con la realización de buenas obras. En cierto sentido, se presenta como un contrapeso a una forma de vivir la ortodoxia caracterizada por el intelectualismo, el estudio continuo y exhaustivo, y el rigorismo halájico que podríamos decir caracterizó al judaísmo asquenazí europeo hasta entonces, cuyo símbolo era la imponente figura del rabino Eliyahu ben Shlomo Zalman , más conocido como el Gaón de Vilna [actual Vilna en Lituania], llamado GR”A.

La cuna del jasidismo fue el mundo agrícola y artesanal de los pequeños shtetls (aldeas judías) del oeste de Ucrania, donde una vigorosa cultura yidis sobrevivió y se desarrolló en medio de la persecución gubernamental y los pogromos cosacos. La figura espiritual central y modelo absoluto del jasidismo fue el rabino Yisroel Ben Eliazer , conocido como el Baal Shem Tov (Señor del Buen Nombre), un hombre extraordinariamente justo o "Tzadik" de origen popular, cuya figura cobra gran importancia en el judaísmo del siglo XVIII y aparece como protagonista de decenas de anécdotas espirituales y relatos edificantes.

Hoy en día, los jasidim forman parte del mundo judío ortodoxo y también del mundo ultraortodoxo conocido como "Haredi" (literalmente, "Irah" = Temor de Dios, "El Temeroso" y "El Temeroso"). Su comunidad incluye grupos bastante conocidos y visibles, como los Lubavitchev y la ChaBaD. Dentro del propio judaísmo, la cultura jasidim ha generado problemas de coexistencia, especialmente dentro del Estado de Israel, donde religiosos secularizadores y laicos critican duramente sus posturas, contrastando su mundo con el exterior. En cierto modo, el mundo jasídico optó por permanecer anclado en el siglo XVIII, no sólo en su vestimenta objetivamente anacrónica, sino sobre todo en su conservadurismo a menudo extremo, su rechazo a los medios de comunicación y a cualquier forma de comunicación no expresamente aprobada y controlada, su tendencia al aislamiento y la autoguetización entre ciertos grupos marginales, y sus contradicciones, como su negativa a servir en el ejército y a estar exento del servicio militar, su negativa a reconocer a Israel como el Estado-nación judío, su hostilidad hacia el ejército y la policía, y hacia cualquier forastero que pase por sus zonas residenciales, su imposición a sus vecinos de sus propios estándares en términos de observancia de la halajá (por ejemplo, el sabbat y el tzeniut, o la modestia en la vestimenta de las mujeres) mientras también recibía subsidios estatales. Numerosos estudios médicos recientes confirman los problemas de esta elección de estilo de vida antagónico, demostrando cómo el porcentaje de personas que sufren neurosis y comportamiento obsesivo-compulsivo es significativamente mayor en el mundo haredí-jasídico que en el resto de la población israelí, a veces ya a una edad temprana y como resultado de una forma de educación de la juventud ortodoxa que los secularistas definen como gravemente autorreferencial.

Pero lo que nos interesa aquí y ahora es la elección tradicional del jasidismo de basar su religiosidad en la Cábala Luriánica, que ellos mismos han popularizado durante los últimos 30 años, incluso en el mundo gentil. Porque esta forma de Cábala ha abordado y resuelto el problema del mal como ninguna otra antes.

La sensibilidad de los jasidim está fuertemente orientada a percibir la Presencia Inmanente de Dios en el Mundo y en todo el Universo, donde el Mal también es evidente. Por lo tanto, no se acepta aquí la separación neoplatónico-gnóstica, según la cual este mundo es el Reino del Mal, mientras que lejos y separada, en los Cielos más elevados, se encuentra la Jerusalén Celestial. Por el contrario, para los jasidim, Dios y el Mal están presentes en el mismo escenario, PERO NO AL MISMO NIVEL.

Los jasidim creen que la relación entre el hombre y Dios se caracteriza, en su esencia más pura, por la relación inseparable entre Aquel que tiene la inmensa necesidad y el deseo de recibir (nosotros) y Aquel que tiene la absoluta e infinita propensión a dar ilimitada e incondicionalmente (HaShem). Quienes lean el Laitman deben tener presente que este es el significado de la expresión favorita de los Bnei Baruj: «El deseo de otorgar se encuentra con el deseo de recibir».

Así, en los Jasidim, el problema del Mal, entendido aquí en el sentido de la maldad moral a la que los seres humanos dan forma a través de acciones impuras dictadas por el deseo constante del Ego (que es la dimensión negativa, la de la separación del Creador, mientras que la Unión con Él y en Él es el Estado Natural del Hombre y de toda la Creación), más que la obra de una hipotética entidad maligna, creada en sí misma, es el Problema DE REMEDIAR UNA AUSENCIA DE LUZ.

Dondequiera que se permite la entrada de la Luz, el Mal está ausente o se vuelve inofensivo. Donde la Luz está ausente, se generan los monstruos del ego y el sufrimiento que nos aflige a todos. El Mal, desde su oscuro rincón del Universo, desde una dimensión potencial, se materializa mediante la acción transgresora del Hombre.

Este último, al comenzar a transitar el mundo sin o rechazando la presencia de la Luz, ensucia continuamente la faz de la Creación y desfigura el Reino de Maljut, un Mundo que también es una sefirá que contiene la totalidad de lo Divino filtrada a través del continuo espacio-tiempo en el que se manifiesta la materia. Este mal desfigura, contamina e impide los procesos y esfuerzos dirigidos a la necesaria "corrección".

Para los jasidim, este era un problema tan grave que requería la formulación de una solución formidable, por parte de un hombre igualmente formidable. Su nombre era Yitzhak Ben Shlomo Luria Ashkenazi. Los judíos lo llamamos el ARI (zal). Hablaremos del ARI, y solo de él, en el siguiente segmento (sexto y penúltimo, según mis planes).

La respuesta dada por los jasidim es la respuesta a un desafío centenario, encaminado a lograr explicar de manera completa e incontrovertible los mecanismos metafísicos que explican el Origen, Presencia y Cualidades del Mal, ofreciendo afortunadamente también una posible cura, que, según el jasidismo, desciende directamente del conocimiento directo del fenómeno y de la aceptación de su inseparabilidad de la raíz misma de lo Divino.

Para estos extraordinarios visionarios del Amor Infinito, el Mal tiene su origen en las formas mismas en que se expresó el formidable "nacimiento" divino de la Creación, ocurrido al Principio de los Tiempos a través de la dialéctica del choque, ocurrido a una escala indescriptible para nosotros, entre el Vacío y la Luz.

La Teodicea de los Jasidim es pues sustancialmente una reinterpretación en esta clave de su propia Cosmogonía del Tzimtzum (Contracción) y de la Sheviràt ha Kelim (Ruptura de las Vasijas), que es al mismo tiempo una Teosofía, una Ontología, una Gnoseología y finalmente –naturalmente– una Escatología innovadora e ingeniosa que concierne a la redención y santificación de toda la Creación.

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La primera solución históricamente propuesta por los jasidim es una reflexión —que ya había sido formulada por otros grupos humanos antes que ellos— centrada en el concepto de la FINALIDAD DEL MAL, que justificaría su (peligrosa pero necesaria) presencia en el mundo. Este concepto afirma que es inmoral, y por lo tanto inalcanzable, que el hombre satisfaga eternamente las necesidades de su alma recurriendo a las bendiciones de Dios, obtenidas sin mérito alguno y sin haber hecho ninguna elección, lucha o siquiera un camino voluntario y consciente. El Zóhar llama a esta desagradable y vergonzosa situación en arameo "Naama d'Qisufah" = "Pan de la Vergüenza".

HaShem nos ha colocado en la Arena de la Vida, armando nuestra inteligencia y sensibilidad ética y emocional con el Libre Albedrío y la guía de Su Torá, perfectamente preparados y capaces de enfrentar al León del Mal y, con Su bendición, no sucumbir ante él y pasar finalmente, victoriosos y experimentados, por la Puerta de la Libre Elección del Bien que conduce de regreso a HaShem mismo.

Quien lo logra tiene acceso a la dimensión espacio-temporal concreta y real de la recompensa, el Mundo Venidero (Olam HaBa).

El propósito final de toda la creación, según el misticismo jasídico, es corregir, reparar, sanar, reequilibrar este mundo para que pueda convertirse en Materia completamente transfigurada, transubstanciada y redimida, como para transformarse en Dirah BeTachtonim , es decir, una morada en el mundo sensible del D-os Viviente, Rey del Universo donde Él se reunirá con los Pertzufim separados y exiliados, quien lo “completa” (metafóricamente): la Shejiná, Novia del Shabat y Reina de la Paz.

Cabe destacar que, según muchas corrientes jasídicas, los hombres lucharán contra el mal durante generaciones y generaciones, en busca de una recompensa final que probablemente esté más allá de su vida , excepto aquellos de la generación presente en la llegada del Meshiaj (Mesías) , quien habitará con ellos la Tierra transformada en un Nuevo Mundo, donde Tohu (Caos) habrá sido reincorporado para siempre al orden del plan divino para el mundo. Esa generación, dice el midrash , podrá disfrutar de la Luz de la Shejiná , iluminada más allá de toda imaginación humana como resultado de la llegada de un Shabat eterno.

Los jasidim, sin embargo, creen en la resurrección de los Justos. Muchos de ellos están enterrados en el gran cementerio del Monte de los Olivos, con vistas directas a la Colina de Sión y a la Puerta Dorada de las murallas de Jerusalén. Esta puerta fue tapiada a propósito por los otomanos, y según el folclore religioso jasidim, el Mesías derrumbará los muros y volverá a abrir la Puerta, permitiendo que los resucitados regresen a la ciudad para unirse al resto del Mundo Rectificado hasta el fin de los tiempos.

Según esta visión, el mal es un elemento esencial de la contienda en la que se desenvuelven nuestras vidas. El camino del jasid busca evitar todos los baches y esquivar los rayos, observando la Torá en su totalidad y sin quebrantar ninguna de las 613 mitzvot, y finalmente cruzar la línea de meta de la muerte con un legado suficiente para ser contado entre los justos. ¿La recompensa? No hay recompensa. O más bien, consiste en saber que, al hacer la Voluntad de Dios, hemos contribuido a restaurar el Orden y la Belleza en el Caos, donde se habían perdido las 288 Chispas divinas. Sin embargo, el enorme hecho teológico es que el Hombre es el cocreador, porque Dios quiso llamar a cada uno de su pueblo a rectificar una pequeña porción del mundo que lo rodea, trabajadores de su taller, constructores de su templo, el Dirá Be Tachtonim. Como dice el Zóhar , la obra del Hombre es convertir la Amargura en Dulzura, la Oscuridad en Luz.

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La forma en que este mundo nuestro surgió, en el desarrollo del impulso creativo de Dios, es tal que una de sus principales características es preservar, oculto en la materia, su origen divino. De igual manera, Dios crea a su amado, el hombre, en la forma de un cuerpo de carne y hueso en el que reside oculta una chispa infinitesimal extraída de su propia esencia inmortal.

Dado esto, es evidente que la tarea del hombre es, ante todo, corregir, refinar y rectificar el Ser divino, extrayéndolo de ese contexto, tal como se extrae y luego se trabaja un diamante liberado de las ataduras de la tierra. Esta rectificación se llama Tiqun . Al hombre le esperan sucesivamente el Tiqun haGuf (Rectificación del Cuerpo) > Tiqun haMiddot (Rectificación del Carácter) > antes de ocupar su lugar como tzadik en el Tiqun haOlam (Rectificación del Mundo). Esta concepción resuena claramente con ecos comunes a todas las grandes tradiciones iniciáticas y espirituales del Mediterráneo y del Cercano y Medio Oriente que se originaron en el Mundo Antiguo.

El alma del Hombre, en sus cinco capas, es en sí misma santa y perfecta porque está iluminada por la quinta y última de ellas, la Yejidá , la Presencia Unificadora, la Chispa ( Nitzotz ) que proviene de la misma Sustancia del Eterno. No requiere rectificación.

Como Dios mismo quiso dejarnos claro mediante el Sueño de la Escalera de Jacob , el descenso del alma a este mundo, su permanencia en la morada temporal del cuerpo, ocurre únicamente para permitirle emprender el Ascenso de Retorno, con el cual finalmente traerá consigo esa experiencia individual única e irremplazable de la vida en el mundo del devenir, que el Eterno desea experimentar de manera tan incuestionable e insondable. Es decir, la Experiencia de todas las situaciones posibles en la materia.

Al hacerlo, nuestra alma inmortal cumple con su deber de prestar un SERVICIO SAGRADO a Dios. Mientras el Alma del Hombre trabaja en la Materia, con la intención de desempeñar su papel en el Tiqun HaOlam, es, más que cualquier otra cosa, algo hermoso y valioso a Sus Ojos:

Y cuanto más profunda sea, para los jasidim, esta nigredo causada por el hecho de que el Mal y el Caos de la oscuridad la impregnan, más brillante será en última instancia la Luz que el alma del Justo habrá podido reconvertir a través del uso apropiado de las 12 cualidades que Rav Yitḥak Ginsburgh llama LOS 12 PODERES DEL ALMA :

• Achavah (Amor),
• Bitajón (Confianza),
• Bittul (Vacío en sí mismo, Supresión del Ego),
• Emet (Verdad),
• Emuná (Fe en C),
• Rachamim (Misericordia),
• Shiflut (Humillación del Ser en relación a la Sublimidad Inefable de HaShem),
• Simjá (Alegría de la existencia),
• Taa'anug (Placer de la Existencia),
• Temimut (Sinceridad, sencillez y franqueza),
• Yichud (Unidad con Dios)
• y Yirah (Temor de Dios).

Estas cualidades también son caminos, decoupages del Ser. En la vida, cada uno de nosotros podría elegir recorrer, pasando de experiencia en experiencia, incluso uno de estos 12 caminos. Sin embargo, al llegar al final, en cada uno de los 12, llegaríamos a la MISMA CONTEMPLACIÓN DE LO DIVINO, una manifestación que transforma lo que comenzó como Fe en una Experiencia real.

La tradición de la Cábala, generalmente en todas las escuelas y corrientes, se refiere metafóricamente al Mal con el término, ya visto en Scholem, Kelipah o Qliphah .

Si Kli (plural: Kelim) —palabra con la que comparte raíz— significa vasija, recipiente, kelipá, entonces significa «cáscara, cáscara, concha» y, por lo tanto, «residuo». En plural, se convierte en Kelipot o Qliphot , término empleado en la doctrina del Sendero de la Mano Izquierda para indicar las diez antisefirot sobre las que se dice que el Mal se articula para ejercer una acción enantiomórfica completa y sistemática, contrarrestando la penetración organizada de la Luz divina en el mundo del devenir.

Nuestro contemporáneo, el rabino jasídico Rav Nissan David Dubov pensó en explicarnos este concepto con la METÁFORA DE LA NARANJA .

Las cosas funcionan de la misma manera cuando hablamos del Mal, nos dice Rav Dubov.

La Cabalá distingue aquí una VOLUNTAD INTERNA (Pnimiyut haRatzon) de una VOLUNTAD EXTERNA (Chitzoniut haRatzon).

Es decir, si, por ejemplo, fuera vendedor de seguros y convenciera a un cliente para que contratara una póliza, mi voluntad externa diría: «Vale, cerremos esta póliza». Pero mi voluntad interna diría : «Esta es una oportunidad perfecta para ganar esos 3.000 euros y llevar a la familia de vacaciones este verano». Para simplificar.

Lo importante en lo que me gustaría que nos concentráramos ahora es que, según la Cábala de los Jasidim, la Kelipá se origina y se ramifica de la voluntad externa de Dios , mientras que la Kadushá (Santidad) se ramifica únicamente de la voluntad interna de Dios.
Todas las cosas en este mundo pueden dividirse según su pertenencia a uno de dos “campos”: el SITRA D’KEDUSHAH o lado de la santidad y el SITRA AḤRA u “otro lado”, el lado del mal y la impureza.
De una forma u otra. Así sucede con cada pensamiento, palabra, acción y creación. No hay una tercera opción.

La santidad habita en Dios desde la Eternidad y tiene su extensión vivificante como Ruach HaEl-kim, que sostiene y vivifica este mundo que, para ser eficaz, se confía en esta dimensión a las manos de aquellos que son capaces de demostrar hacia Dios una capacidad de total abnegación y de entrega incondicional, serena y alegre a Su voluntad (en árabe = Islam) y la capacidad de amor incondicional incluso al precio del autosacrificio completo.

Esta es la cualidad propia de los Ángeles y de los Justos (Tzadikim).

Por eso el Talmud nos dice que incluso cuando un solo hombre, incluso el único sobre la faz de la tierra en ese momento que lo hacía, se sienta y lee la Torá, la Shejiná de Dios desciende del Cielo para él y se sienta a su lado sonriendo.

Pero todo aquello que no se entrega a la voluntad de Dios, sino que por el contrario, impregnado de su propio ego, se resiste en querer permanecer como una entidad separada con su propio plan individual , no recibe su aliento vital de la parte interna, santa, es decir, de la voluntad de Dios, sino de la parte externa , es decir, de esa realidad que emana, caóticamente, por así decirlo, de la "puerta trasera" del Ser.

Esta es una fuerza vital que desciende de los cielos, degradándose rápidamente a su paso, a través de la miríada de niveles intermedios e innumerables contracciones, tanto que al final la Luz inicial es tan débil que puede ser comprimida y encerrada en las formas del Mal, que no es otra que la forma de la Luz que se ha separado de HaShem y ahora está en las formas propias de su Exilio de Él.

Pero no todas estas formas son iguales. La Cábala jasídica nos dice que las Kelipot se dividen naturalmente en dos categorías distintas :

• Kelipot Nogah (hay 7)
• Shalosh Kelipot Hatmayiot (hay 3)

Los primeros son desechos impuros que aún retienen algo de Luz Divina, que puede ser levantada del lugar donde cayó, y así limpiada y refinada (Las siete Qliphot inferiores que corresponden a las siete Sefirot inferiores del Etz Chiyym, el Árbol de la Vida).
Las demás, sin embargo, son la escoria totalmente impura, insensible a cualquier rectificación. Para liberarse de ellas, el mundo debe esperar su eventual destrucción por Dios mismo. Son las Tres Primeras Qliphot, que corresponden a la escoria negativa antagónica a Kéter, Jojmá y Biná, respectivamente, es decir, a la Trinidad mediante la cual Dios expresa su Ser Conocible en el mundo.

En la visión de la Merkhavah de Ezequiel –el relato del profeta de su contemplación milagrosa de la imagen del carro Divino, donde el Eterno, sentado en un trono y rodeado de Ángeles, supervisa el movimiento de las Ruedas que generan la Realidad del Universo– las Tres Qliphot Shalosh están presentes en escena metafóricamente en tres formas:

• de la “Gran Aerogeneradora”,
• de la “Gran Nube Oscura”
• y del “Gran Incendio Ardiente”.

Es obvio que estos tres son sólo una metáfora que se refiere a actitudes mentales y emocionales específicas del hombre.

• Entrégate a la irrupción del Caos en tus pensamientos y renuncia al filtro de la recta ratio;
• El alejamiento de la Luz y el consiguiente enturbiamiento y olvido de la fe, del amor y de los valores fundacionales.
• Pérdida del alma;
• Explosión de una llamarada ciega y destructiva de Rabia.

Ésta es sólo una lectura posible de estas complejas metáforas polisémicas.
De estas tres manifestaciones del Mal desciende todo lo que es TUMAH (= completamente impuro ritualmente), en oposición a TAHRAH (= puro y aceptable ante Dios); por ejemplo todo lo que NO es Kosher, o todas aquellas acciones, manifestaciones, palabras y pensamientos que son objeto de los 365 MANDAMIENTOS NEGATIVOS de la Ley Judía.

Pero cuando pasamos a analizar el Kelipot Nogah aquí viene la parte sorprendente de esta historia.

Rav Dumov dice:

Y así estamos, de vuelta en el mundo de la dualidad. Esto se debe a que Dios creó "una cosa opuesta a la otra", como nos atestigua solemnemente el Talmud, sin lugar a dudas.

Incluso el alma humana —o más bien, el alma del judío observante, como dicen los jasidim— también se ha estructurado de forma dualista. Por un lado, su Néfesh Elokit , dotada de diez facultades divinas que constituyen la huella ontológica correspondiente a las Sefirot de las que emanan las Néfesh HaBahamit , cuyas diez propiedades, en cambio, derivan de las Q'liphot Nogah .

Esta situación determina todas las dinámicas éticas, psicológicas y emocionales propias del alma humana y de las cuales todos tenemos, en mi experiencia y conocimiento, dinámicas de CONFLICTO.
De hecho, mientras que el Nefesh Elokit tiende a la rectificación del Hombre y a su reencuentro con el lado de la Kadushah, que está a la derecha del Eterno de los Días, el Nefesh HaBahamit por el contrario mira hacia atrás, a los deseos egoístas de separación y satisfacción particular y material del Ser, como es natural dada su derivación de la Q'liphot Nogah, translúcida pero impura.

En las metáforas típicas del lenguaje cabalístico, estas dos tendencias se denominan "Sombreros" o "Vestidos del Alma". Nuestra elección diaria será revestir nuestra alma con ropajes mundanos para pensar, actuar y seguir caminos mundanos, o revestirla con los luminosos ropajes del espíritu, para pensar y actuar al servicio de lo Divino y en la búsqueda de la Dirá HaTachtonim.

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Conclusiones de la Parte V

Si lo dicho hasta ahora en esta quinta parte ha enmarcado útilmente el campo de juego y las reglas de la ética —es decir, el aspecto práctico y conductista del problema de la dialéctica del Bien y el Mal— ahora debemos necesariamente intentar una comprensión ontológica del fenómeno . Y esta es una empresa absolutamente en los límites de las posibilidades de la inteligencia humana. De hecho, significa nada menos que examinar y apreciar las elecciones hechas por Dios cuando, en Su Mente Infinita, decidió concebir y luego crear el Universo de acuerdo con ciertas modalidades altamente peculiares de manifestación en múltiples niveles de expresión causal de Su Voluntad. La experiencia nos enseña a recorrer el Camino de la Cábala, utilizando, cuando es necesario, otros instrumentos divinos providencialmente preparados para el ascetismo humano. La imaginación natural ciertamente se destaca entre todas estas facultades especiales. Es a esto a lo que debemos apelar para seguir verdaderamente lo que sigue con toda la atención posible y el correspondiente ejercicio de la mirada interior.

Puesto que la Cábala es una tradición de sabiduría que nos ha transmitido la existencia de cuatro mundos (según los Lurianos hay 5 mundos incluyendo entre ellos, en la cima y por encima de Atzilut, el llamado Mundo de Adam Qadmon) así como la noción de que todo lo existente en este mundo nuestro de A'ssiyah, tiene su origen en una realidad correspondiente existente en los mundos superiores de Yetzirah, B'ryiah y Atzilut….

…entonces, los jasidim preguntaron: ¿de dónde provienen originalmente las Kelipot, el Nefesh HaBahamit y la Sitra Atra que encontramos y experimentamos con tanta amargura en nuestras vidas ? ¿Cómo es posible que lo objetivamente maligno haya descendido a la Tierra desde la única realidad que existe más allá de las ilusiones y las apariencias, y que sabemos que no es otro que Dios?

Para intentar dar una respuesta posible y creíble, es necesario cruzar el umbral de la inteligencia puramente racional ordinaria, para entrar en el Mundo de la Cábala Luriánica, tal como se contempla en la visión extática del AR”I.
Finalmente, ¿qué significa la fórmula citada en el título “Dolor en la alegría y alegría en el dolor”?

Lo dicho hasta ahora debería haber arrojado luz sobre esto. Esta conciencia es un regalo que la cultura jasídica ha dado a toda la humanidad. Para avanzar hacia una vida plena, es crucial recordar que aquí nada es absoluto. Incluso en el dolor más devastador, hay una llama que nos ilumina y nos guía. En los vagones de tren a Auschwitz y a todos los infiernos similares, se rezaba, se celebraban minyans y se observaba el Shabat. El humor judío en sí mismo es el fruto dulce e improbable del arte de sobrevivir en un mundo amargo, una especie de noche interminable a menudo llena de pesadillas y miedos. Por el contrario, durante la celebración de una boda judía bajo la Huppá, en el momento culminante de emoción y alegría por la nueva unión y el comienzo de una nueva vida, el novio debe pisotear con todas sus fuerzas un vaso envuelto en un paño.

Debe destruirlo por completo. Es el recordatorio de la Destrucción del Templo, de la naturaleza transitoria de todas las cosas en esta vida, de que nada se puede lograr sin renunciar a algo más. Tomar y dejar. Saber cuándo y qué tomar, y cuándo y qué dejar atrás.
Dolor en la Alegría. Alegría en el Dolor: para quienes aceptan con alegría y serenidad esta ley divina del Mundo, ningún límite les impide la reunificación en la Luz.

Shalom a todos.

Fabricio Piola