Meditación del eclipse
Leonardo Anfolsi
Sólo para aquellos que ya entienden algo y son inteligentes.
No creo que necesitemos meditaciones complicadas que partan del "centro de la galaxia" (sic) y no creo que necesitemos meditar en el eclipse sino EN EL ECLIPSE ya que estamos allí.
Cuando decimos cosas como "centro de la galaxia", decimos tonterías. Y no es que, por hablar de meditación y no de ingeniería mecánica, las tonterías sean menores: ¿qué significa "centro de la galaxia" para mí?... Nada. Así, una vez más, la espiritualidad se entiende como un "cuento de hadas que nos hace vivir mejor", perdiendo así la percepción de la realidad tal como es: sueño-esplendor-potencial.
Del mismo modo, ¿qué sentido tiene "salir del cuerpo" para viajar a dimensiones "astrales", es decir, a lo que imaginamos? El chamán chipriota Daskalos, a quien tuve el placer de conocer, realizó viajes astrales, con el resultado de que, sentado en un sillón, podía decirte quién estaba a kilómetros de distancia o justo al otro lado de la puerta. Y Gustavo Adolfo Rol podía hacer lo mismo. Es decir, si debemos hablar de lo "intangible", también requiere, en realidad, una comprensión y un desarrollo directos en nuestra experiencia.
Así pues: evitemos decir tonterías y ampliemos nuestra meditación con técnicas sensatas e inteligibles.
Algunas explicaciones para leer y volver a consultar
¿Qué sucede durante el eclipse?
A nivel individual y colectivo, experimentamos una aceleración del karma: depende de nosotros decidir si es para bien o para mal. Esto es lo que he escuchado de los maestros tibetanos, no de los "ascendidos" ni "sutiles", sino de los de carne y hueso.
Así, durante los dos días anteriores a la fecha del eclipse -y durante los dos días posteriores- la mente entra más fácilmente en el silencio y en ciertas condiciones de la energía que estamos a punto de considerar.
Así que en total son cinco días para gestionarlo.
El silencio interior está conectado con las funciones cerebrales, las funciones endocrinas, así como las del prana y el qi; el silencio interior fomentado por el eclipse funciona de la misma manera.
A nivel de la función cerebral, tenemos la sinergia de los hemisferios, que también se detecta en un equilibrio más continuo del flujo de ambas fosas nasales. Si bien debemos recordar que la mente NO es el cerebro, al ser un espacio experiencial mucho más amplio, misterioso e interactivo que un trozo de carne, debemos considerar la importancia de este ritmo fisiológico, dado que influye significativamente en nuestro estado mental y, a su vez, se ve influenciado por él.
Para dar un ejemplo comprensible, un tipo de sexualidad "superior" comienza precisamente con una "percepción ampliada" que fluye a través de los sentidos, vivificándolos. Así, podemos observar que, en lugar de la habitual excitación masculina (la fosa nasal derecha es más activa) y la excitación femenina (la fosa nasal izquierda es más activa), el flujo se equilibra inexplicablemente en ambas fosas nasales, tanto en hombres como en mujeres iniciados en la sexualidad superior. Mientras que el placer orgásmico, que generalmente tiene un pico y una caída inevitables, se convierte en una dicha continua y duradera.
A nivel endocrino, tenemos una activación ordenada del hipotálamo que, con el tiempo, nos permite tener una secreción endocrina diferente, significativamente detectable en la garganta con un sabor dulce y ligeramente ácido.
Qi y Prana
Pero es a nivel del qi y del prana donde ocurre algo verdaderamente inusual.
Los niveles de energía del prana y el qi no son iguales, sino que se tocan en sus centros y sus funciones se superponen. El qi es una energía bioeléctrica que fluye por los meridianos (sí, los de acupuntura), recorriendo todas las extremidades y conectando el sistema nervioso y el torrente sanguíneo con las emociones. Mientras que el flujo principal del qi sigue la línea central del cuerpo, ascendiendo por la espalda y descendiendo por el frente (en los hombres) y lo contrario en las mujeres, el flujo secundario se manifiesta en 360 puntos a lo largo de 12 meridianos. El qi, por lo tanto, es un flujo de bioelectricidad que serpentea por los meridianos y puede variar gracias a ciertos puntos que son espacios cóncavos (cin. Hsue) que llena y continúa. En estos espacios cóncavos, podemos actuar dispersando o estimulando el qi. Además, el qi también puede movilizarse mediante el movimiento ocular + concentración y mediante concentración + movimiento corporal, así como soplando (activa) o succionando (pasivamente) mediante la práctica constante.
El prana circula por innumerables canales sutiles que no conectan con el cuerpo físico (por eso es ridículo o americano hablar de “gimnasia para los chakras” o “perfumes para los chakras”), conectando la respiración con las funciones específicas de los sistemas nerviosos central y periférico, así como con los sentimientos, que, a diferencia de las emociones (qi), involucran la voluntad.
Sin embargo, debo denunciar a quienes abusan del término "chakra". Un chakra, aunque no esté conectado funcionalmente con, por ejemplo, el estómago, proporciona un excelente soporte para el estómago físico cuando goza de buena salud. Sin embargo, una preocupación intensa puede, a través de una sensación de confusión o impotencia, afectar el chakra del corazón y, por lo tanto, causar directamente una extrasístole.
Por el contrario, el qi está conectado con las emociones salvajes, que ciertamente regulan directamente los órganos internos, y las emociones se regulan solo mediante la meditación silenciosa.
Donde el Qi se destila y los dos Pranas se unen
El vientre, en la zona del ombligo, es el lugar donde el qi se enrosca creando una batería de fuerza, fluyendo internamente en una esfera (o “bola”) de energía, generando así, con un movimiento tipo dinamo, una batería muy importante para nuestra salud y éxito en la meditación.
Para quienes aún no han experimentado este "órgano energético", puede parecer imposible describir sus capacidades. Así que sigamos adelante, pues quienes tengan el coraje de explorar y buscar la iluminación también tendrán el mérito y la alegría de experimentar lo que otros ni siquiera pueden imaginar.
Para ser muy práctico, Bruce Lee también logró fortalecer su sistema físico/energético/mental no sólo a través del entrenamiento sino también a través de la evocación intencional de funciones vinculadas al qi y fuerzas arquetípicas vinculadas a su cultura.
Para el Yoga, en el mismo lugar llamado “nabi” y que está centrado en el chakra manipura, se produce el encuentro de dos poderosas energías pránicas, prana y apana.
Estas dos fuerzas determinan –gracias al poder épicamente descrito como Kala-Agni (fuego cósmico)– un encuentro que crea un fuerte calor no metabólico que se define como “tapas-agni” y que afecta a lo que llamaríamos en Occidente “la fuerza inmune”.
Este es el mismo "fuego cósmico" que determina los eclipses mediante las dos fuerzas gravitacionales que actúan conjuntamente y que consumirán la galaxia al final de su existencia. Así es como, con los arquetipos, se conectan los planos humano y sideral. Trabajar con estos arquetipos nos permite entablar un diálogo real, no "vago", con las fuerzas que regulan las funciones universales, que, de hecho, siempre son arquetipos.
Algunas técnicas de meditación para utilizar durante el eclipse
Primera técnica [básica]
Simplemente siéntate en silencio, abre tus sentidos y dejándolos florecer.
El eclipse con su fuerza simplemente realzará la experiencia de unión con el todo.
¿Demasiado fácil?
Segunda Técnica [pránica]
Al igual que en el primero, el cuerpo se percibe translúcido e iridiscente, además de ligero y luminoso. En su interior hay un canal que se extiende desde justo debajo del ombligo hasta por encima de la coronilla y se extiende varios metros hacia el cielo. Desde este canal, se siente la influencia celestial.
Del eclipse, en forma de luz cuyo color percibimos inmediatamente. Permitimos que esta luz entre con su poder iniciático estelar, lo que, en la práctica, significa atravesar el canal central hacia cada centro (o mejor dicho, donde queramos que ocurra), donde brillará una estrella, dejándonos una sensación duradera de apertura ilimitada.
Tercera técnica [relativa al qi]
Comencemos con el primero y luego escuchemos el movimiento del qi, que se mueve, como ya hemos explicado, según nuestro género o singularidad. Al escuchar, podemos sentir el movimiento del qi y en qué dirección. En lugar de moverse, la energía del qi se mueve dinámicamente, circulando gracias a su impulso dinámico, en la superficie , a lo largo de los meridianos, a la vez que penetra profundamente en el tejido conectivo, los músculos, los tendones y los huesos. Este movimiento circular continúa, extrayendo fuerza del jindan, o cuenca celestial del qi, ubicada en la frente, en el centro de la línea del cabello (se representa típicamente de esta manera en la iconografía angelical). Esta fuerza brilla desde la unión del Sol y la Luna y desciende sobre nosotros.
En lugar de eso, tomamos la fuerza del planeta Tierra desde el centro de nuestros pies y la lanzamos en espiral hacia arriba.
Las dos fuerzas, celeste y terrestre, se fusionan justo debajo del ombligo, circulan en la esfera que ya hemos descrito y se distribuyen por todas partes en nuestro sistema.
Final para todas las técnicas
Esta energía que circulamos, que finalmente se concentra justo debajo del ombligo, la enviamos en todas direcciones desde el canal central y/o el movimiento circular del qi, a todos, simplemente pensando en todos nuestros amigos, incluso en nuestros "enemigos", aquellos que nos son "neutrales" pero con quienes nos hemos encontrado al menos una vez. Los miramos a los ojos y les enviamos esta fuerza, sabiendo con certeza que no nos faltará, sino que se regenera en el mismo momento en que la enviamos.
También enviamos la misma fuerza a los maestros de cada lugar y tiempo para fortalecer nuestro vínculo con ellos y potenciar el efecto que tienen en todas las tareas en las que están involucrados.
Gracias a todos.
Mi consejo es “meditar” incluso si no hay eclipse.
Quiero recordaros que siempre estamos bajo la guía de los maestros así como de nuestro propio maestro interior y que nuestra tarea precisa es convertirnos nosotros mismos en maestros.
Leonardo Anfolsi
