El zen del samurái
Leonardo AnfolsiEl de la imagen es Takuan Soho . Además de maestro zen , también fue maestro de espada del famoso samurái Musashi , a quien enseñó a luchar coordinando el movimiento de dos espadas. Tanto en el zen como en la esgrima, utilizaba el término " Taia ", que significa un estado de atención suprema, multidireccional, pero también ausente pero activo.
La rapidísima capacidad de darse cuenta de la prioridad del momento era fundamental para quienes luchaban en batalla y que, en algunos casos, conseguían coordinarse incluso ante un peligro inminente, incluso cuando éste era desconocido, hasta el punto de agacharse cuando la flecha que venía por detrás pasaba.
Tan pronto como las enseñanzas zen llegaron a Japón procedentes de China, los monasterios se llenaron de samuráis que, generalmente pendencieros y analfabetos, querían aprender el poder de aquellos maestros zen, famosos no sólo por su sabiduría sino también por la fuerza que eran capaces de desatar en gritos sobrehumanos, capaces incluso de aturdir o matar a un guerrero.
Los acertijos koan que utilizaban los maestros zen para descubrir la intuición de los practicantes debían traducirse a un lenguaje sencillo que no hablara de filosofía, sino de espadas, estribos, cinturones, flechas, etc. Takuan Soho incluso inventó una forma de fermentar el rábano, convirtiéndolo en un remedio medicinal para monjes y samuráis obligados a ser vegetarianos en los monasterios, que comían principalmente arroz y, por lo tanto, sufrían frecuentemente de beri beri.
Pero cuando uno apuntaba directamente al misterio del ser, entonces las palabras se volvían sublimes y cortantes, y tenían la misma fuerza que el coraje requerido en la batalla.
Aquí está Takuan hablando:
“¿Deseas obtener Esto (Taia)?
Mientras caminas, mientras te detienes, mientras estás sentado o acostado, mientras conversas o permaneces en silencio, mientras bebes té o comes, nunca debes descuidar el ejercicio, tu mirada siempre debe volverse inmediatamente a la meta y debes buscar continuamente, tanto al ir como al venir.
Sólo así se debe mirar directamente las cosas.
Pasarán meses y años y parecerá como si de repente apareciera una luz en la oscuridad.
Recibirás sabiduría sin que ningún Maestro te la haya revelado y descubrirás que posees habilidades misteriosas para hacer cosas nunca antes intentadas.
Este último detalle no se aparta de lo ordinario, sino que lo trasciende.
Dándole un nombre, a esta la llamo Taia ”.
La meta de la que habla Takuan Soho no es la de alcanzarse un día sino la de descubrirse ahora, siendo el misterio de ese “alguien” que está leyendo estas líneas, que está meditando en un templo o que está luchando en una batalla.
“Ir” es cuando el meditador se eleva para salir al mundo y expresarse, “venir” es cuando regresa a meditar, recomponiendo el vínculo más antiguo que somos nosotros, ese Todo que precede a los detalles individuales, a los momentos individuales, a las existencias individuales, que precede incluso a los dos duelistas; ese ser vivo que existe incluso antes del nacimiento y que está en la muerte.
Ordinario, y sin embargo…
