Naikan Zen como práctica de bienestar armonioso
Leonardo AnfolsiNaikan Zen brinda a sus practicantes bienestar armonioso, alegría continua, la ayuda más confiable en la curación y fomenta la más alta realización espiritual.
El Naikan Zen, practicado por monjes zen chinos y japoneses, es una forma de ascetismo yóguico :
- de la mente, mientras trabaja junto con las visualizaciones y la respiración,
- de energía, fomentando el flujo de energía emocional/nerviosa/pránica y de fuerza respiratoria/bioeléctrica/qi,
- del cuerpo, ya que utiliza movimientos y respiración particulares, permitiendo así el desarrollo de la Fuerza Bioeléctrica y Talcular.
Mientras que la mentalidad materialista nos lleva a desarrollar prótesis tecnológicas externas y medicinas que actúan en lugar de nuestra capacidad de reacción, Naikan Zen nos anima a convertirnos en ardor, fuerza, fuente de conocimiento y libertad.
Zen Naikan es un regalo que proviene de la escuela Rinzai del budismo zen ; de monjes y laicos dedicados a la realización de la fuerza del espíritu, la mente, la energía y el cuerpo.
Naikan resume la esencia del yoga trabajando con los cinco prana, y la esencia del qigong trabajando con jing y qi para realizar shen.
La palabra naikan fue utilizada específicamente por el Maestro Hakuin Ekaku , hace sólo tres siglos, para definir un método de cultivo energético asociado a un nuevo concepto de práctica meditativa dinámica y adecuado tanto para laicos, que llevan una vida activa en sociedad, como para monjes practicantes.
El Naikan Zen del que hablamos no es el naikan ideado por Yoshimoto Ishin –a quien ciertamente respetamos– sino el entrenamiento alquímico enseñado durante milenios en la escuela Zen Rinzai.
A la edad de dieciocho años, en 1977, tuve el honor de ser recibido en sanzen —la habitación secreta donde se debaten los koans— por el Maestro Luigi Mario Engaku Taino en el templo Zenshinji . Dos años más tarde, también fui recibido en sanzen por el Maestro Yamada Mumon . Fue en este mismo lugar donde tuve la experiencia más clara de lo que podía ser el poder del dantien , manifestado en un hombre de ochenta años, que también había estado enfermo desde su juventud. Todos recuerdan al Maestro Mumon por su energía inagotable, a pesar de tener solo un pulmón funcional, y por el poder que expresaba con su ki-tentai , es decir, con la manifestación de su qi .
El adjetivo célula madre define el principio germinal y constitutivo de los organismos vivos de todos los reinos, desde las plantas hasta los animales, pasando por los humanos.
La etimología de la palabra "staminale" (tallo) evoca algo estructural y ancestral en sus raíces, derivadas del griego y el latín, evocando los conceptos de " ser ", " estructura de soporte ", " punto de apoyo " e " hilo ". La célula madre puede considerarse un punto de apoyo primordial, una estructura o hilo del tejido de la vida, al igual que la tensión bioeléctrica es un punto de apoyo y, en su flujo, el hilo energético que sustenta la vida y nuestro bienestar, impulsando cada función en la célula, los tejidos y los órganos. Añadimos que las últimas investigaciones científicas sobre el sistema nervioso extrapiramidal , el sistema nervioso entérico , la epigenética y la formulación del concepto de resiliencia no hacen más que reafirmar, según el enfoque cientificista contemporáneo, la exactitud de los principios que constituyen el antiguo método Naikan.
Podemos afirmar con certeza que el naikan desarrolla nuestra capacidad inmunitaria (o adaptogénica) y que es una técnica de rápida aplicación que puede producir esos milagros tangibles que he presenciado a diario. Estas experiencias sin duda nos animan, pero no deben distraernos de nuestra exploración interior, sino nutrirla, abriéndonos a la curiosidad de una manera inocente y responsable.
Al practicar y estudiar los métodos del Zen de las escuelas Rinzai ( línjì ) y Soto ( caodong ), así como el Tantrismo Vajrayana y Dzogchen , comencé a apreciar cada vez más el ingenio sintético de Hakuin.
Destacamos además que, según Hakuin, el naikan también se enseñaba a los laicos, hecho que nos anima a no querer guardar un secreto que ni siquiera Hakuin quiso ocultar sino -como nos aconsejó el actual Dalai Lama- ofrecer a quienes estén preparados la oportunidad de desarrollarse.
Mejorándonos para un mundo mejor.
Leonardo Anfolsi
