El Minotauro oculto y la búsqueda de metavalores en los próximos milenios

Entrevista a Luca Valerio Fabj - Psicopatólogo

LA - Quiero empezar con el nombre de la revista que diriges, "El Minotauro". Sé que has heredado el nombre de la revista, pero también sé que es un símbolo crucial en los estudios junguianos. ¿Puedes comentar algo al respecto?

LVF - El arquetipo del minotauro está vinculado a otro arquetipo importante: el laberinto. La idea de Teseo, que cae en el laberinto para matar al monstruo y que, gracias al hilo de Ariadna, encuentra la salida, se considera, ante todo, un símbolo fundamental en la psicología freudiana. El Minotauro es un monstruo nacido de la lujuria de Pasífae, lo que lo convierte en el símbolo de todos esos impulsos que residen en nuestro interior y que pululan sin control, precisamente porque no los reconocemos. El minotauro describe toda nuestra vida instintiva, oculta en la culpa, una vida secreta en la que nos vemos obligados a "sacrificar vírgenes", como dice la mitología, simplemente porque nos vemos continuamente obligados a ser lo que no somos, sacrificando así nuestra inocencia y, en cambio, a ser siempre bellos, siempre brillantes, de la manera más discreta, en consonancia con las expectativas sociales promedio. El tema central, en mi opinión, es que incluso si el minotauro muere, dado que podría existir la posibilidad de una verdadera batalla con él, lo primero que hay que hacer es reconocerlo; a partir de ahí, se puede iniciar el verdadero descenso al inframundo y, por lo tanto, la batalla, es decir, el descenso a uno mismo y la batalla interior. El profesor Ranzato, fundador de esta revista, explicó el símbolo del Minotauro como la representación de la fuerza bestial del inconsciente, invisible para el hombre inconsciente. Pero, en mi humilde opinión, el tema del Minotauro puede perder parte de su significado cuando se le da demasiada importancia, adquiriendo un carácter moralizante. De hecho, en la psicología profunda existe la idea de una esterilización del inconsciente, una eliminación del conflicto, mientras que la perspectiva junguiana ve la integración con nuestra esfera instintiva y, sobre todo, reconoce otro símbolo a través de los símbolos del minotauro y el laberinto —reconocido como central en el concepto de la alquimia junguiana— que es, como dije, la integración con lo femenino, la Conjunctio oppositorum, ya que la victoria de este monstruo interior pasa por una verdadera unión de opuestos mediante la cual Teseo salió del laberinto con Ariadna, no sin ella, y sobre todo gracias a ella. Quiero sugerir que es gracias a esta unión como estos opuestos pueden salir del inframundo.

LA - En este sentido -sobre el necesario descenso a los infiernos que mencionábamos- ocurre, según puedo leer aquí: “para liberarnos del laberinto construido por la razón en nuestro inconsciente...”

LVF - Sí, aquí se define el principio central de la psicología analítica: que el inconsciente en sí no está enfermo —contrariamente a la idea común y a la opinión de Freud—, pero aquí el problema manifiesto, la verdadera enfermedad, es en realidad la incapacidad de la conciencia para comunicarse con el inconsciente, la intrusión de nuestra parte apolínea en la dionisíaca, y luego la construcción de un laberinto del que ya no podemos salir si el yo pretende ser el dueño de toda la experiencia; la psique, por lo tanto, se verá confundida y relegará al inconsciente. Por cierto, esta misma opinión también era de Freud, ¿eh?

LA - Por lo tanto, podemos decir que la visión freudiana, con un enfoque materialista, contempla la realización de la individualidad a través de la "evolución" como su tarea suprema. Obviamente, esto no tiene nada que ver con una visión espiritual ni con la iniciación, sino con la idea de que existe, de alguna manera, un logro en términos del tiempo humano, y por lo tanto, un núcleo que puede definirse a priori, un "yo", para conquistar o defender.

LVF - Correcto. Hay un lema de Freud aún más famoso al respecto, que corta cualquier fantasía: «donde estaba el Ello, debe estar el Ego». No debemos buscar la individualidad, digamos un «Yo» permanente, sino una identificación; la buscamos en el sentido etimológico de «identificación», entendiendo este Ego como una entidad indivisa, lo que nos lleva inmediatamente a nuestra búsqueda del Ser, que exige la muerte del Ego. Sin embargo, también podríamos decir que si el Ello no estuviera perdido en su laberinto, no podría convertirse en Ego, por lo que nunca iniciaría la búsqueda y luego comprendería lo que realmente es el Ser. Nuestra visión es una perspectiva positiva hacia el inconsciente; esta es la verdadera división de la diferencia entre Jung y Freud, mientras que a menudo se dice que Freud no cree en un inconsciente colectivo, sino solo en un inconsciente personal, y otras tonterías similares sobre la diferencia entre Freud y Jung. No, cualquiera puede detectarlo leyendo los textos bien argumentados de estas dos conocidas figuras históricas y ver que la única diferencia real radica en este nuevo concepto junguiano de que el inconsciente es sano.

Es sólo nuestro patrón mental falso el que no logra comprender nuestros impulsos evolutivos hacia otro tipo de humano, y por lo tanto desencadena la caída en un estado mental enfermo.

LA - Veo que en la revista Il Minotauro, entre los columnistas, hay nombres influyentes a nivel internacional en el campo de la Psicología, de la Antropología, de la Epistemología, mientras que veo muy pocos nombres italianos: ¿por qué?

LVF - Porque, lamentablemente, la psicología analítica se convierte en un movimiento muy fragmentado cuando se desencadenan decisiones políticas —que no comparto— para crear una estructura que calificaría de dictatorial. Según él, existe el Instituto CG Jung de Zúrich, concebido como una Sociedad Internacional de Psicología Analítica que otorga una licencia que reconoce a una oficina nacional, por ejemplo, la italiana, que a su vez, como si fuera una oficina de patentes, otorga la licencia a ciertas organizaciones que, por su cuenta, otorgan esas patentes a individuos que deberían ser merecedores por cualquier motivo. Por el contrario, la revista The Minotaur nace del GAPA, el Grupo Independiente de Psicología Analítica, un grupo de junguianos que busca mantenerse al margen de estos juegos de poder y está conectado con el legado de Carl Alfred Meier, ya que Francesco Ranzato fue su alumno. Meier fue el primer presidente del Instituto CG Jung de Zúrich. Añadimos aquí que, tras una serie de enfrentamientos con Von Franz sobre asuntos puramente humanos -o “demasiado humanos”, como diría Nietzsche-, se han creado divisiones irreconciliables y, por tanto, no tenemos ninguna unidad que sería deseable y necesaria para la libertad individual de los analistas dentro del mundo de la psicología analítica.

Es absurdo que alguien quiera autoinvestirse como depositario de la Verdad, como el propio Jung nunca quiso serlo. Al parecer, algunos de sus descendientes sostendrían esa visión típica de una especie de vicarios del poder, un concepto tan querido por Freud, que, si acaso, resultaría, por incomprensible que parezca, desde la perspectiva de un enfoque junguiano de la condición humana y la historia, que aborda el inconsciente colectivo en toda su inmensidad... En cuyo caso, sonaría como intentar meter toda el agua del océano en un vaso.

LA - Tengo una observación interesante que escuché de alguien que conoció personalmente a CG Jung durante sus simposios en Cerchi. Contaba cómo Jung, a quien conoció extensamente, era una persona erudita, profunda y contemplativa, pero también frágil, con un fuerte e indispensable sentido de la autoridad.

LVF - Sí, has captado, en una sola frase, mi opinión sobre el problema de Jung, quien, a pesar de su genio incomparable, nunca logró romper con su padre, la sociedad calvinista suiza burguesa de su época. En aquella época, la religión —todas las religiones— invadía todos los ámbitos de la cultura; y en este contexto, el padre de Jung era un pastor calvinista, con todo lo que ello conlleva en su herencia intelectual y psicológica.

La publicación del libro rojo rompe con este contexto y nivel de clase media, y confesó abruptamente una profunda búsqueda espiritual de Jung, muy exagerada. Aunque, francamente, por la razón antes mencionada, no entiendo por qué se publicó un libro tan inquietante; reconozco, por supuesto, que los tiempos habían cambiado, pero imagino que también se debió a una necesidad económica de los herederos, ya que, como proyecto editorial, es realmente formidable e infalible. Es directamente de este libro que se desprenderá la opinión común, pero infundada, de que Jung es un chamán.

La infeliz relación que Jung tenía con su padre era ciertamente ambivalente porque le permitió sobrevivir en la clase media calvinista suiza, protegido de las pretensiones y presiones del entorno, lo que le permitía incluso hablar libremente en Anches; esto no quiere decir que Jung tuviera dos caras, pero ciertamente tenía en su experiencia una fuerte presión interna así como un conflicto externo.

Jung, quien no solo era un intelectual sino también un practicante sincero —y mucho más profundo de lo que se suele afirmar— experimentó sus pasajes iniciáticos, pues, como sabemos y él mismo admite, ciertamente practicó métodos espirituales profundos. Sin embargo, el hecho de presentarse como un analista respetado en las sociedades calvinistas suizas crearía no solo una continua presión externa en su comportamiento relacional —más o menos despótico o frágil—, sino también interna. Esto se desprende sin dificultad de sus propios escritos, escolásticos pero sinceros.

LA - Entonces, cuando Jung evitaba, incluso descaradamente, hablar o escribir sobre ciertos temas, esto no era sólo para Jung una máscara profesional, sino su tormento interior.

LVF - Sí, por supuesto. En su autobiografía enfatiza precisamente esto: que en el juego entre las dos personalidades, la n.° 1 era la externa, y la n.° 2 —su profunda personalidad inconsciente— ¡era nada menos que el Zaratustra de Nietzsche! Brillante, burlón e incluso prometeico, luego visionario o titánico, ¿quién sabe? Así pues, esta lucha constante entre Cristo y el Anticristo dentro de sí mismo —anticristo, por supuesto, en el sentido nietzscheano— se desborda en esta maravillosa obra autobiográfica de miles de páginas, donde nunca se percibe una elección total del campo; y debemos tener en cuenta que Misterium Conjunctionis es un libro escrito poco antes de su muerte. Jung ha querido confirmar una y otra vez su autoridad, proclamando ser el eterno deus ex machina, y esto se reconfirma en uno de sus escritos más brillantes, que trata sobre el simbolismo arquetípico de la psique: el prefacio a la Historia de los orígenes de la conciencia, escrito por su discípulo Erich Neumann [2] , donde Jung afirma sinceramente: «Debería haber escrito este libro yo mismo». Luego despidió a Neumann porque sintió que su autoridad estaba amenazada; ¡a Jung le resultaba demasiado difícil gestionar a un estudiante tan talentoso!

LA - Jung contactó en varias ocasiones con tres filósofos japoneses relacionados con el zen: Daisetz T. Suzuki, Shin'ichi Hisamatsu y Kitaro Nishida. Conversó con ellos y llegó a la conclusión de que la autorrevelación del inconsciente colectivo correspondía al Satori o la Iluminación en el budismo zen. Cuando Suzuki, si mal no recuerdo, le pidió a Jung que plasmara su intuición, bien argumentada y confirmada, sobre el Satori... ¡Jung se negó!

LVF - ¡En efecto! Tenía la idea de que el símbolo central del Ser en Occidente no podía ser otro que Cristo. Esta idea se expresó una y otra vez, incluso afirmando —cito de memoria— que el yoga es el mayor don místico y filosófico que la humanidad ha recibido de Oriente, pero que Occidente no debería practicarlo porque contradice sus símbolos arquetípicos. Claro que no debemos olvidar que Jung, antes de ser un gran exponente del siglo XX, se consideraba hijo de su tiempo y que, como todos los hombres de su época, tenía una visión que hoy consideraríamos racista; pero en aquel entonces era común la opinión de que las razas eran diferentes, no solo por su piel o cultura, sino también por su psique y su espiritualidad. Así pues, el concepto de vacuidad en el budismo parecía sospechoso, como si fuera la afirmación de la inexistencia de Dios, mientras que sabemos que la visión budista se asemeja mucho más a una teología negativa como la de San Juan de la Cruz y Marsilio Ficino, y que también se asemeja al concepto de Dotta Ignorantia de Nicolás de Cusa. Así que, como ven, nada es tan oculto o distante...

LA - ¡Totalmente cierto! Como maestro budista, puedo confirmar cada palabra.

LVF - Así que puedo creer fácilmente que cuando pensaba en el Satori, como lo hizo en sus estudios comparativos, todo estaba bien, pero luego, si tenía que admitir algún valor espiritual para Occidente, por su parte aquí está... Una clara negación.

LA - Hay que tener en cuenta que el vacío budista también asustó a Schopenhauer, entre otros...

LVF - Sí, pero creo que al menos Schopenhauer fue más consecuente y atento. Sin embargo, la grandeza de Jung también debe reconocerse en sus estudios sobre los rollos de Nag Hammadi —tan importantes para todo cristiano de todas las convicciones—, cuyas traducciones fueron patrocinadas en gran medida por el Instituto Carl Gustav Jung. A pesar de que, en aquel entonces, sabíamos muy poco de los cristianos gnósticos, Jung ya había aprendido mucho sobre el gnosticismo ofídico. Esos estudios se iniciaron gracias a él, y en este sentido, es cierto que fue un pionero con una gran formación y dotado de intuición. Jung, sin embargo, nunca tuvo el valor de decir ciertas cosas al final; lo que nos cuenta sobre Satori me confirma aún más esto; lo cual siempre se debió, en mi humilde opinión, a su conflicto interno. Aunque siempre hablaba mal de su padre, seguía acusándolo de «pérdida de fe»: cabe destacar que no se refiere a la religión cristiana, de hecho...

LA - Sí. Claro...

LVF - ...Aquí habla de "padre" en el sentido psicoanalítico. Visto desde otra perspectiva, es cierto que al escapar de nuestro propio contexto antropológico y encontrarse con un sistema desconocido, la psique puede quedar perturbada e inundada de nuevos conceptos, así como de un nuevo enfoque visionario; sin embargo, esto no tiene por qué perturbar a Oriente, pues esta conmoción ya puede determinarse, por ejemplo, mediante las imágenes de la técnica mnemotécnica de Giordano Bruno o simplemente mediante algún simbolismo alquímico occidental. Así pues, en el miedo de Jung hay algo lógico, pero una cosa es decir que ciertas prácticas deben evitarse para alguien con problemas de salud mental manifiestos, y otra muy distinta escribir que en el corazón del loto de una determinada exhibición mandálica tibetana debería estar Cristo y no Buda. De estas confusas afirmaciones se desprende una simple cosa: el Cristo del que habla no es el Cristo histórico o místico, sino el Padre, con quien Jung se enfrenta constantemente, pero a quien también intenta persuadir y, sin embargo, sigue temiendo. Una cosa que debemos admitir y comprender es que estos padres fundadores del psicoanálisis que tanto nos han enseñado, de hecho, nunca fueron a su vez psicoanalizados por nadie...

LA - Estaban solos y rompieron cadenas... Si pensamos en cómo se trataba, no hace mucho tiempo, a quienes padecían incluso problemas psicológicos... ¿Y qué decir del racismo hacia otras culturas...?

LVF - Exactamente. En mi humilde opinión, para quienes siguen el camino del psicoanálisis para el autoconocimiento, probablemente sea necesario un rechazo a las religiones de masas para continuar con una investigación personal, debido a la inevitable confusión de mensajes y contenido que puede surgir entre el necesario control de masas propio de las instituciones religiosas de masas y la búsqueda psicológica interna. Mi opinión personal es que, si se quiere ser cristiano, solo se puede serlo de forma gnóstica, es decir, dentro de una búsqueda inclusiva, orientada a la experiencia y al conocimiento. El calvinismo o el catolicismo son simplemente otros caminos centrados en otras cuestiones. Así pues, reconfortado por los sucesores de Jung que ya hemos citado, me siento libre de afirmar firmemente un paso más que trasciende las fronteras culturales de la época de Jung.

LA - Yo mismo he indagado sobre este mismo tema. Le pregunté a Gisela Binda, directora/gerente de Coloros, a quien reconocí de inmediato como una persona profunda, consciente, experta en humanidad y con sólidos estudios sobre Jung, a quien conoció en persona. El tema era... cuando consideramos la fragilidad y el miedo que Jung a menudo confesaba sobre los contenidos inconscientes que exploraba, me pregunto si... "¿No será que Jung pasó por alto la práctica de la meditación?". Por meditación, me refiero a colapsar en nuestra propia presencia y consciencia, permitiéndonos encontrar nuestro propio espacio, nuestra propia autorrevelación, nuestro silencio/eternidad. Es gracias a esto que comenzamos a sentirnos, y que realmente somos, espiritualmente libres e invencibles. Binda, quien exploró la experiencia de la meditación, dijo que esta era la misma impresión que tenía sobre la fragilidad de CG Jung.

LVF - Por supuesto. De eso se trata. Vean el caso de Neumann; ya dijimos que fue, para Jung, el discípulo más querido y talentoso, y que, sin embargo, fue despedido en el último período de su vida, cuando Neumann trabajaba en el Satori como autorrealización del Inconsciente Colectivo. Ahí pueden ver claramente lo que afirmo sobre el fracaso del legado material-institucional de CG Jung.

LVF - Jung inventó una técnica de exploración inconsciente llamada "imaginación activa" que creía haber tomado directamente de la alquimia. En esta técnica, debes mantener tu esfera inconsciente en un estado suspendido de espontaneidad... Mientras que la meditación, según la idea errónea que Jung tenía sobre ella, debería ser un intento de aprovechar el inconsciente, lo que demuestra claramente las deficiencias en su comprensión. Durante uno de mis talleres sobre Kundalini Yoga según la perspectiva de Jung, mostré las piezas que faltaban en el concepto junguiano de yoga, meditación y kundalini; por ejemplo, Jung afirmó que los indios estaban inmersos en el inconsciente mientras que nosotros estábamos inmersos en la conciencia, un concepto que dependía de la época en la que había vivido este hombre y que añadió mucho a ese Ego expandido, como lo fue para Freud, y ciertas concepciones racistas como ya hemos dicho, que siguieron siendo comunes durante mucho tiempo incluso entre las personas más educadas de Europa. Un error fundamental del mundo esotérico es concebir a Jung como un precursor, como un profeta, cuando en realidad era un ser humano con debilidades manifiestas, propias de un solo cuerpo en su época. Además de ser un psiquiatra, se ocupó de estos aspectos esotéricos como parte de la experiencia humana, ya que son útiles para devolver la verticalidad a la psique, que no puede ser solo traumas, compleja por remoción o transferencia, ni depender únicamente de la sexualidad, como pensaba Freud. Así, fatalmente debido a sueños o experiencias internas de ruptura, sucede que accedemos a algo más profundo y real; estas son todas esas experiencias descritas en el esoterismo occidental y en esa mitología más profunda que la cultura y la religión oficial han querido ocultar como se ocultó al Minotauro. Jung tuvo entonces el gran mérito de sacar a la luz estas realidades sapienciales, dándoles dignidad e incluso rigor científico. Pero Jung no fue ni profeta ni místico.

LA - Quisiera preguntarle sobre la reconstrucción de una práctica alquímica-espiritual oriental llamada chöd, que una querida amiga y hermana, Tsultrim Allione, elaboró ​​ingeniosamente en clave junguiana. Se trata, en pocas palabras, de permanecer en un estado meditativo relajado y en una esfera perceptiva abierta, permitiendo la influencia de una fuerza suavizante a nuestro alrededor o en nuestro interior; luego, se continúa dialogando con dicha fuerza, lo que finalmente nos lleva a preguntarnos cuáles son sus verdaderas funciones positivas y constructivas. Sé que Jung a menudo experimentó el rugido de estas manifestaciones inconscientes, creando instructivas experiencias visionarias y transmutativas que, sin embargo, temía... como fuerzas que desestabilizan el orden y el equilibrio de la psique...

LVF - Sí. Estas se llaman Técnicas de Diálogo con el Inconsciente y se practican dentro de la experiencia de la Imaginación Activa. Pero quiero hacer una distinción muy importante: existe un proceso de individuación cuya función es generar el crecimiento espiritual del individuo o, mejor dicho, la experiencia esencial. Sin embargo, antes de eso, debemos considerar el aspecto central de la psicoterapia, que determina la atención individual, ya que un individuo neurótico podría experimentar formas tan extremas y luego convertirse en un psicótico. Por lo tanto, debemos comprender este aspecto: que estas técnicas pueden ser un peligro inherente para las personas desequilibradas. Es decir, si enseño estas Técnicas de Imaginación Activa a las personas equivocadas, pueden activar fantasías neuróticas en algunos de mis pacientes, con el riesgo de desarrollar rápidamente síntomas esquizoides.

No obstante, una persona desarrollada con tales técnicas tendrá un éxito extraordinario. Así pues, como ven, la fortuna de la verdadera psicología analítica —considerada en su esencia y sin concesiones— reside en no querer ser ortodoxa, en no exigir una supuesta opinión sobre lo que debería ser alcanzable para cualquier persona y, por lo tanto, en no temer a quienes constituyen las variables inesperadas. Mucho menos, la psicología analítica limita a Occidente y Oriente, ni se ennoblece y se hace creíble, atemorizando a la gente desde la perspectiva de una u otra posible experiencia del espíritu, lo cual, como hemos visto, fue uno de los errores de Jung. Espero de todo corazón que hayamos tomado el camino principal hacia el descubrimiento de nuestra tradición occidental, que también puede ofrecerse a la centralidad de Cristo, que es, sin embargo, el Cristo gnóstico, que vive en todos y no se somete a las necesidades de una iglesia secular.

LVF - Bueno, la filosofía de Nietzsche aborda, en su totalidad, nuestra existencia, no solo el aspecto dionisíaco. Ante todo, debo decir que Nietzsche ha sido muy malinterpretado por la mayoría de los lectores superficiales, que siempre buscan a alguien a quien temer y odiar ideológicamente, debido a sus mentes obstinadas y preocupadas. Así, confundieron el sentido del humor de Nietzsche, su placer en ofender la mentalidad burguesa de su época, con su profunda comprensión de la condición humana. Añado que, como dijo el excelente Loris Solmi al presentar mi libro, los descendientes de un pensamiento tienden a ser más monárquicos que el propio rey; con esto quiero decir que Jung escribió los comentarios más extensos que existen sobre el Zaratustra de Nietzsche: cuatro volúmenes de más de 600 páginas. Mi opinión personal es que, en lugar de comentar un texto tan largo, podemos desarrollar prácticamente todos los aspectos de un enfoque nietzscheano —me refiero a un método funcional— para crear una psicología analítica con base nietzscheana. Esto significa que... la identificación solo puede pasar por la transvaloración de todos los valores.

LA- ¿En el sentido de que los valores tienen que convertirse en “metavalores”?

LA - ...¿Dónde antes...?

LVF - Donde antes... había un caos informe. De eso se trata. La novedad de Nietzsche reside en considerar la enfermedad como una posibilidad de dar forma a este caos: «Uno debe tener aún caos en sí mismo para poder dar a luz una estrella danzante». Nietzsche lo dice con vehemencia, y quién sabe cuánto lo trató. Y esto no significa simplemente que la enfermedad mental sea el resultado de la represión, de un cerco por parte de la cultura imperante; ya lo sabemos, pero no es suficiente; más bien, que la enfermedad mental es un proceso evolutivo abortado. Dar a luz al caos y luego reordenarlo, gracias al potencial que ya está disponible, se vuelve, creo, inevitable.

LA - En una de sus presentaciones, veo que afirma lo siguiente: «En su psicoanálisis, los estudios junguianos encontraron una explicación psicológicamente convincente de la eficacia terapéutica de la transferencia, que ya había sido intuida por los antiguos alquimistas». Me gustaría conocer su punto de vista sobre la alquimia y el trabajo de los alquimistas. ¿Podría escribir uno o más artículos para NitroGeno para que podamos conocer los resultados de su búsqueda? Gracias.

LVF - Definitivamente, será un placer. Gracias.

Nota:

[1] Tres versiones del arquetipo apolíneo: Apolo greco-romano, Buda de Gandhara (de influencia griega) y el etrusco Aplu (Apolo), sonriente pero mucho más cercano al arquetipo dionisíaco.

[2] Eric Neumann (1905-1960), psicólogo analítico de renombre mundial y refugiado judío de la Alemania nazi, vivió primero en Zúrich y luego se asentó en Palestina. De particular interés es el diálogo de Neumann con Jung sobre los arquetipos de la cultura judía y de la Gran Madre.

[3] Luca Valerio Fabj (a la izquierda), psicopatólogo y director de la Escuela de Especialización en Psicología Analítica Aion, aquí con Sebastiano Fusco, uno de los expertos más acreditados en la historia de la magia occidental.

Leonardo Anfolsi