Una historia jasídica sobre la alegría en la tristeza.
Fabrizio PiolaÉrase una vez un jasid que ya no podía pagar sus deudas y, como era la costumbre en ese momento, fue capturado y arrojado a prisión.
Este jasid era un hombre muy piadoso y se esforzaba por cumplir con todas las mitzvot posibles, incluso en prisión. Sin embargo, el cubo que él y sus compañeros de celda usaban para sus necesidades también permanecía en la celda en todo momento.
Este hecho, y la impureza que de él resultó, hicieron que le fuera imposible ponerse los tefilín para la oración, que de todas las mitzvot es ciertamente una de las más sagradas y esenciales.
El hecho de no poder ponerse los tefilín entristeció terriblemente al piadoso jasid. Nos ayudará a comprender la profundidad e intensidad de su tristeza si observamos que, en el mundo jasídico, la constante colocación de los tefilín alrededor del dedo se compara a menudo con el anillo de bodas que une al novio y a la novia, y en este caso, une al jasid con Dios. Cuando la tira de cuero, al retorcerse, forma un anillo alrededor del dedo, las palabras de la oración se convierten en palabras de matrimonio entre el alma judía, ardiente de amor por el Creador, y el Señor, el Dios de nuestros padres.
Al no poder usar tefilín en su celda, el piadoso jasid no solo estaba separado físicamente de su esposa e hijos terrenales, sino aún más dolorosamente separado de su Esposa Celestial. En su celda, yacía completamente solo y aislado de sus seres queridos.
Unos días después, el Rebe fue a visitar al jasid en prisión. Al verlo, el jasid no pudo contener su emoción y su corazón se abrió ante el Rebe.
“¿Por qué no llevas tefilín?” le preguntó el Rebe casi inmediatamente.
El jasid se sorprendió con la pregunta, pues era evidente que el Rebe ya sabía la respuesta. Sin embargo, el jasid dijo que no estaba permitido usar tefilín en un lugar impuro donde se expulsaban excrementos humanos.
“¡Qué gran motivo de alegría, entonces!”, dijo el Rebe. “Deberías bailar ante Dios para agradecerle por darte la oportunidad de cumplir la mitzvá que prohíbe el uso de tefilín, algo que casi todos nunca tenemos la oportunidad de hacer en la vida”.
El jasid miró hacia arriba e inmediatamente sintió que una gran y repentina alegría lo llenaba.
Pero la historia no termina ahí. De hecho, cuando el jasid comprendió que no usar tefilín también era una mitzvá, un mandamiento raro y difícil que muy pocos se han encontrado en las circunstancias particulares requeridas para observar, su corazón se llenó de alegría al poder servir a Dios de una manera tan nueva y preciosa. Y, al darse cuenta de la profundidad de su alegría, siguió las instrucciones del Rebe al pie de la letra y comenzó a bailar para manifestar ante Dios su alegría, la alegría que ahora sentía allí, en la celda y entre sus compañeros. Estaban como contagiados por la intoxicación, y en instantes, todos los reclusos de la celda se unieron al jasid y bailaron y cantaron con él, llenos de entusiasmo al reconocer la Divina Presencia del Eterno también en ese lugar.
Un guardia oyó el ruido y le preguntó a otro qué pasaba en la celda judía. "No lo entiendo bien", respondió el otro guardia. "Solo sé que tiene algo que ver con el cubo".
—¡Bien! —dijo entonces el primer guardia—. ¡Ya les enseñaré! Entró en la celda con la intención de castigarlos y se llevó el cubo al cerrar la puerta.
א מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהוָה רֹעִי, לֹא אֶחְסָר.
ב בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא, יַרְבִּיצֵנִי; עַל-מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי.
ג נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב; יַנְחֵנִי בְמַעcipla
ד גַּם כִּי-אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת, לֹא-אִירָא רָע-- כִּי-אַתָּה עִמָּדִי;
שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ, הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי.
ה תַorientación
דִּשַorientación
Salmo 23:1-5
En las lecciones preliminares que se imparten antes de abordar el estudio de la Torá, es esencial que el estudiante comprenda que tratará con un objeto de estudio morfológicamente complejo a nivel material, pues dicho nivel está conectado con significados precisos relacionados con la complejidad de su morfología espiritual. No se trata simplemente de abordar un texto, sino de confrontar y exponerse a un "cuerpo", en la totalidad y el poder de su fisicalidad.
Los caracteres escritos con tinta especial y trazados por el sofer stam (el escriba) con el punzón adecuado, se describirán al estudiante como un "Fuego Negro" que arde, sin consumirlo, sobre un "Fuego Blanco", el pergamino sobre el que se extiende la tinta. Al centrarnos únicamente en estos dos elementos, podemos comprender, por un lado, la prodigiosa complejidad de la interpretación y, por otro, los infinitos recursos que proporciona. No solo es fundamental la forma de la línea negra que delinea y delimita las letras, pues cada una de ellas es una "ot", es decir, un signo con una rica gama de significados esotéricos y cabalísticos, sino que el propio espacio blanco y su forma negativa que rodea las letras, al considerarse como una forma positiva, proporciona a su vez una imagen que asiste al intérprete e integra los significados propios de la forma "Negra" del fuego sagrado que fluye a través del texto, dándole vida y que también anima a la propia Torá como un objeto "vivo", cuidado y venerado por la comunidad.
¿Por qué, entonces, nos resulta tan cautivador este misterioso relato? Porque nos habla de la estrategia de un prisionero para liberarse de las limitaciones que le impone la realidad, una estrategia que, sorprendentemente, emplea la interacción entre el fondo y la figura, que no es otra que la capacidad de recurrir al Fuego Blanco, y a sus formas normalmente ignoradas, cuando el Fuego Negro no puede o se ve limitado a liberar su poder.
Y el juego es un juego de apoyo en el que se necesita de otro ser humano (el Rebe) que es quien proporciona ese punto de apoyo “distinto” a nosotros gracias al cual podemos finalmente elevarnos por encima del muro y liberarnos del Mal y, si queremos, también podemos celebrar su derrota con una danza y un canto que exalten la Alegría y la Armonía redescubiertas.
Todo lo que nos sucede en la vida es como una sucesión de cartas que el crupier da vuelta y nos presenta. Algunas cartas "ot" son fáciles de leer y usar, otras son difíciles y pueden convertirse en obstáculos aparentemente insalvables.
Pero para el cabalista, todas las situaciones que se presentan en nuestra breve vida deben interpretarse y utilizarse como Escaleras, oportunidades y medios para ascender hacia las Estrellas y los Mundos Superiores. El gran mérito y poder característico del Tzadik —el verdadero sabio— reside en su capacidad para cambiar el rumbo de las situaciones y extraer inspiración e impulso de lo que los menos sabios ven y experimentan como una barrera o un límite insuperable.
¡Qué fácil es escalar el Lamed de los Maestros que ven lejos, y qué difícil es escapar del laberinto del Bet escondido en los verbosos pergaminos del Peh, para poder reanudar nuestro viaje con vigor!
Cuando en la vida te encuentres en una situación en la que sientas que has acabado en la cárcel, endeudado y sin recursos, bueno, al menos deberías preguntarte honestamente por qué. Pero no para compadecerte. De hecho, esta pregunta puede despertar ideas brillantes que te permitan usar la situación obstructiva como una "escalera invertida", usándola de maneras impredecibles y novedosas para ascender, una y otra vez.
Donde los dispersos y desconectados ven un problema, los tzadikim ven una oportunidad que les es revelada por la poderosa Luz de la conexión que saben mantener con la Fuente misma de todo Ser.
Puede que no seamos tzadikim, pero si alguna vez vemos a uno bailando en su celda como si fuera un hombre libre y feliz bajo la bóveda estrellada del cielo, entonces danzaremos con él, avanzando juntos en la Luz, bezràt HaShem.
Tzur Trevi (también conocido como Fabrizio Piola)
